Notre Seigneur Jésus-Christ est l'Alpha et l’Oméga (partie 1)

L’attitude de Teilhard serait « la plus authentique et la plus vénérable de la tradition biblique et chrétienne formulée par Saint Paul lui-même » [1]. Le Père Henri de Lubac le présente comme un « authentique croyant, fidèle à la tradition et à son Église » [2]. Sa christologie, c’est-à-dire sa pensée sur le Christ cosmique, serait-elle vraiment fidèle à la Révélation et plus particulièrement à la doctrine de Saint Paul ? Nous allons donc présenter, à la lumière de l’enseignement de l’Église, ce point particulier de notre Foi. 

Avant toute chose, rappelons la profession de Foi définie par le Concile de Chalcédoine (451) : « nous confessons un seul et même Fils, Notre Seigneur Jésus-Christ, le même parfait en divinité, et le même parfait en humanité, le même vraiment Dieu et vraiment homme d’une âme raisonnable et d’un corps, consubstantiel au Père selon la divinité et le même consubstantiel à nous selon l’humanité, en tout semblable à nous sauf le péché, […] un seule et même Christ, Fils, seigneur, l’unique engendré, reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation » [3]. 

Teilhard rajoute au Christ une troisième nature : une nature cosmique. Notre « philosophe » tente de lui donner au Christ une dimension ou des attributs cosmiques. Son regard porte vers les relations qui peuvent exister entre le Christ et la cosmogénèse, et plus précisément sur le rôle du Christ par rapport à l’Univers et à sa formation. Nous allons donc étudier précisément ce point précis.

Selon l’Apocalypse de Saint Jean, Notre Seigneur est l’Alpha et l’Omega : « Je suis l’Alpha et l’Omega », dit le Seigneur, celui qui est, qui était et qui vient, le Tout-Puissant » (Apocalypse, I, 8). Dieu nous l’avait déjà révélé par Isaïe : « Je suis le premier et je suis dernier ; en dehors de moi, il n’est pas de Dieu » (Is. XLIV, 6). Notre Seigneur est le principe et la fin de toute chose, l’origine et la fin de tout, « celui par qui tout commence et par qui tout se termine » (Bossuet). 

Notre Seigneur et la Création 

La Sainte Écriture nous enseigne que le Christ est « le premier-né de toute créature ; car c’est en lui que toutes choses ont été créées […] Et lui-même est avant toutes choses, et toutes choses subsistent en lui » (Col., I, 15). La Création est une œuvre commune aux Trois Personnes de la Sainte Trinité, selon leur ordre intime les unes avec les autres. Il y a unité d’action dans la Création sans pourtant confusion. Le Père a opéré par sa Parole, qui est son Fils, et par son Amour, qui est le Saint Esprit. 

Origine absolue, Dieu le Père est par excellence le Créateur, ne cessant pas d’agir dans sa Création par la Providence. Dieu le Fils est étroitement associé au Père dans son œuvre. Il est à la fois la pensée intime, l’expression et l’action de Dieu le Père. Il est donc l’artisan, le modèle et la fin de toutes choses. Ainsi, « de lui, par lui et pour lui sont toutes choses » (Rom, XI, 36).

Or, entre le Créateur et ses créatures, il existe une distance infinie qui les sépare. L’Incarnation rompt en quelque sorte ce fossé en apparence infranchissable et établit une relation intime entre Dieu et la Création. Par l'Incarnation, nous entrons en fait dans l’intimité de Dieu. 

La fin de la Création : la participation à la perfection de Dieu en vue de sa gloire...

Dieu est. En dehors de Lui, il n’y a aucun motif, aucune cause, aucune nécessité justifiant la Création. Dieu ne peut rien vouloir chercher dans la Création qu’Il n’ait déjà. La fin du monde se trouve donc en Dieu. Elle naît d’une décision libre de Dieu. Or Dieu n’agit pas en aveugle, encore moins comme un enfant capricieux. Quel est donc son intention dans la Création ? 

Comme Dieu est l’infinie perfection même, Il ne cherche pas à satisfaire un besoin ou à accroître sa perfection. Il ne peut que la communiquer. La fin dernière de la Création est donc que les choses, chacune dans son espèce et à des degrés différents, reproduisent et représentent la perfection divine, ce qui se réalise par la participation à cette perfection. Quand tout sera achevé, toute chose sera en Lui. 

Parallèlement à cette perfection, se reflète la gloire de Dieu. La Sainte Ecriture nous rappelle que la Création a été faite pour la gloire de Dieu. 

De même que tout procède de Dieu, tout doit finalement retourner à Lui. Nous comprenons donc que Dieu est à l’origine et à la fin de tout… 

Mais notre vocabulaire et notre intelligence sont limités devant un tel mystère qu’est celui de la Création. Soyons assurés que la Création révèle l’amour de Dieu, un amour purement désintéressé. La vie est un don de Dieu. Et chaque jour, Il montre combien Il la chérit. Chaque être lui est précieux. 

L’homme, une créature à la gloire de Dieu… 

Cette communication de ses perfections et ce reflet de la gloire divine se manifestent plus particulièrement en l’homme. Il a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu. C’est pourquoi nous pouvons affirmer qu’il est la créature privilégiée de son œuvre. Fruit d'une intention particulière, l'homme manifeste la gloire divine d’une manière encore plus particulière. Cette gloire se réalise dans sa béatitude. 

Cette fin est cependant conditionnelle. Créature libre, l’homme répond librement à l'amour de Dieu ou plus exactement l'homme participe librement au plan de Dieu. Il peut donc ne pas atteindre sa béatitude. Il peut la faire échouer sans cependant faire échouer le plan de Dieu. « De même, la fin du maître est de communiquer la science, mais celle de l’élève est de la recevoir » [4]. En cas d’échec, la gloire de Dieu est toujours réalisée. Elle se manifeste alors dans un juste châtiment. L’échec ne revient pas à Dieu mais à l’homme. La liberté est en effet inévitablement liée à un risque. Être libre ne signifie pas être hors de danger. En extrapolant Pascal, on pourrait dire que la vie est un pari que nous pouvons jouer grâce à notre liberté.

Le fait de servir à la gloire de Dieu ne va pas à l’encontre de la dignité de l’homme. Dieu ne le sert pas comme chose ou moyen mais comme personnalité libre. C’est justement par ce service que l’homme reçoit sa dignité. Ainsi a-t-il été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu non pour lui-même mais pour la plus grande gloire de Dieu. Le point culminant de ce service est la participation éternelle à la vie divine. Par cette participation, il atteint en effet véritablement son image et ressemble pleinement à son modèle. Il devient ce pour quoi il a été créé. Il répond alors parfaitement à l’intention divine. Ainsi, Notre Seigneur est l’Alpha et l’Omega. 

Nous sommes donc prédestinés à la vie de Dieu. « C’est en lui que Dieu nous a élus dès avant la création du monde, pour que nous soyons saints et irrépréhensibles devant lui, nous ayant, dans son amour, prédestinés à être ses fils adoptifs par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté, à la louange de la magnificence de sa grâce, par laquelle il nous a faits agréables à ses yeux en son Fils bien-aimé » (Eph. I, 4-6). A nous donc de répondre positivement à cette prédestination… 

Ce n’est pas l’Humanité qui atteindra la plénitude et manifestera la gloire de Dieu mais bien chaque homme individuellement dont le destin est de réfléchir sa gloire de manière unique, spécifique, singulière. La vie de Dieu est communiquée à chaque homme et non dans l’espèce humaine. Notre Seigneur prend en effet soin de chaque personne… 

Notre vie n’a de sens que si nous grandissons et mûrissons dans la vie surnaturelle par les grâces divines et par nos œuvres, mystérieuses et insondables collaborations entre Dieu et nous-mêmes, où interagissent l’amour de Dieu et notre liberté. Ainsi, par cette action conjuguée, nous pourrons atteindre une perfection surnaturelle jusqu’au jour où Dieu nous appellera à Lui. Cette maturité passe par la participation à la vie divine de Notre Seigneur Jésus-Christ et s’achève par sa ressemblance. Nous naissons en Lui, nous mourrons en Lui pour ressusciter en Lui. Il est notre salut, notre vie, notre résurrection.

« Nous sommes tous appelés à vivre de la vie du Christ ; mais c’est de lui que tous nous devons la recevoir »[5]. Notre Seigneur Jésus-Christ est donc, par la volonté de Dieu le Père, la source de la vie, le modèle unique de notre sainteté, la fin que nous devons atteindre. C’est de lui que toute vie divine découle en nos âmes. Ainsi, est-il l’Alpha et l’Omega… 

Teilhard pourrait encore nous reprocher de focaliser la vie chrétienne sur nous-mêmes, de l’intérioriser, de le retreindre à notre sphère privée au point de mépriser le monde. Certes nous devons mépriser le monde comme nous le demande le Bon Pasteur en prenant soin de bien identifier ce que nous appelons « monde »[6], mais si Dieu désire ardemment notre salut et si nous voulons répondre à cette douce volonté, cela signifie pas que nous devons vivre pour nous-mêmes et en nous-mêmes. 

Si notre sainteté concerne chaque homme, pris individuellement, elle s’inscrit dans un chef d’œuvre plus vaste par lequel Notre Seigneur doit procurer la gloire de son Père. Ce chef d’œuvre est l’Église, l’épouse sans tâche et immaculée. « Dieu a mis toute choses sous les pieds du Christ, et il l’a donné pour chef à toute l’Église, qui est son corps et sa consommation » (Eph., I, 22-23). Nous arrivons ainsi progressivement au Corps mystique du Christ. Car ce n’est pas l’espèce humaine qui doit atteindre sa perfection mais bien le Corps mystique du Christ… 

En outre, notre salut passe par la soumission à Dieu, c’est-à-dire par l’accomplissement de sa volonté, notamment dans nos devoirs d’état. Chacun est placé à un « poste » qu’il doit remplir au mieux pour le bien de tous. Chacun est en effet doté de dons qui contribuent à sa propre perfection spirituelle comme à celle de son prochain. La solidarité entre les hommes n’existe pas simplement en Adam. La solidarité trouve sa vocation dans le bien. Par elle, nous faisons diffuser le bien, nous « sanctifions » en quelque sorte la société. Notre Seigneur Jésus-Christ nous appelle même à une solidarité encore plus élevée, celle de la charité. Aider notre prochain non seulement par obéissance mais par amour de Dieu au point d’aider celui qui nous a offensés. Ainsi, Dieu sera-t-il glorifié dans les œuvres sorties des mains des hommes… 

Notre rôle dépasse enfin le cadre de la société humaine. Intendant de la nature par ordre de Dieu, nous devons prendre soin de ce dépôt si cher afin qu’elle continue à glorifier Dieu. Comme un bon intendant, nous devons protéger et faire fructifier l’œuvre divine. Ce rôle « écologique » fait aussi partie de notre vocation. 

[à suivre]

Références

[1] Claude Tresmontant, Introduction à la pensée de Teilhard de Chardin, 2ème partie, Teilhard, penseur chrétien. 

[2] Marc Pelchat, « Pierre Teilhard de Chardin et Henri de Lubac. Pour une nouvelle synthèse théologique à l’âge scientifique », in Laval théologique et philosophique, vol. 45, 1989, htt://id.erudit.org/iderudit/400459ar.

[3] Concile de Chalcédoine, 5ème session, 22 octobre 451, Denzinger 301. 

[4] Mgr B. Bertmann, Précis de Théologie dogmatique, Livre II, chapitre 2. 

[5] Bienheureux Don Columba Marmion , Le Christ, vie de l’âme, V, les éditions de Maredsous, 1944. 

[6] Émeraude, mars 2013, article "Le monde, second ennemi spirituel".