" La pierre précieuse, voire de grand prix aux yeux de certains, qu'est l'émeraude, se voit insultée par un morceau de verre habilement truqué, s'il ne se rencontre personne qui soit capable de procéder à un examen et de démasquer la faute. Et lorsque de l'airain a été mêlé à l'argent, qui donc, s'il n'est connaisseur, pourra aisément le vérifier ? "(Saint Irénée, Contre les hérésies)


samedi 12 octobre 2019

La laïcité : éduquer les consciences, inculquer la religion laïque

Bien souvent, nous entendons des voix véhémentes défendre la liberté de conscience et se lever toutes ardentes pour appeler à l’union et au combat lorsqu’elle est menacée. Leur lutte est noble. Car sans cette liberté, il n’est guère envisageable de vivre librement et donc d’atteindre le véritable bonheur. Mais nous ne pouvons guère les suivre lorsqu’elles s’égarent dans de malheureuses confusions, quand elles-mêmes se perdent dans l’erreur et le mensonge. Certaines d’entre elles utilisent la liberté de conscience sans savoir ce qu'elle signifie. C'est finalement un terme bien commode qui fait partie de ces mots qui nous obligent, de ces mots auxquels nous devons nous soumettre aveuglement. Le terme de « laïcité » appartient aussi à ce vocabulaire devant lequel doivent se démettre les intelligences…


Depuis que nous traitons de ce sujet, nous découvrons un XIXe siècle qui nous était bien peu connu. Car la laïcité est d’abord et avant tout un produit de ce siècle, un siècle marqué par de nombreux événements fondateurs d’une nouvelle société. Nous découvrons aussi une société de pensée, formée dans le protestantisme. Dans nos lectures, nous avons notamment rencontré Edgard Quinet (1803-1875), Jules Barni (1818-1878), Jules Ferry (1832-1893), tous protestants, comme Ferdinand Buisson (1841-1932)[1]. Nous découvrons aussi de nouvelles philosophie, le positivisme d’Auguste Comte (1798-1857) ou encore le spiritualisme de Victor Cousin (1792-1867). La laïcité est leur œuvre. Elle est bâtie sur des philosophies aujourd’hui rejetées. Ceux qui la défendent savent-ils ce qu’étaient leurs objectifs ?  Car finalement, une liberté, quel que soit l’objet auquel nous voulons l’appliquer, n’a de sens que par sa finalité

L’enseignement laïque au cœur de la laïcité

Ferdinand Buisson
L’un des acteurs clé de la laïcité est Ferdinand Buisson.. « Aucun personnage de la Troisième République n’a plus travaillé que Buisson, plus longtemps, plus persévéramment, plus exclusivement, à l’œuvre de la laïcisation. » Nous en avons longuement parlé de lui dans notre précédent article[2]. Son nom est surtout associé à l’enseignement public.

Si le XVIIIe siècle est surtout celui de la laïcisation du politique, le siècle suivant est celle de la laïcisation de l’enseignement. Ce dernier est au centre de bien des combats. La formation des hommes est au cœur de tous les efforts. L’enjeu est primordial. Car dans les écoles, se forment les futurs électeurs. Dans un régime démocratique, le pouvoir appartient à celui qui en est le maître. Les partisans de la laïcité savent où se situe le véritable combat : les écoles primaires. « Dans un pays de suffrage universel, l'école influe directement sur les destinées du pays, car, suivant un mot célèbre, elle ne fait pas les élections, mais elle fait les électeurs. »[3]

L’enseignement primaire, le lieu de la transformation de la société

Si au XIXe siècle, le ministère en charge de l’enseignement porte le nom d’instruction publique, son objet est bien l’éducation nationale, c’est-à-dire la formation de l’esprit des enfants qui lui sont confiés. Buisson parle encore d’éducation des consciences.

Que demande-t-il en effet aux instituteurs lorsqu’il les dirige? Ils ne leur demandent pas seulement de les instruire, c’est-à-dire de leur transmettre une somme de connaissances, de savoir lire, écrire, calculer, mais surtout de les élever, « d'éveiller à la lumière morale les yeux du cœur et de la conscience aussi bien que ceux de l'esprit. »[4] Il s’agit de leur inculquer une morale, mieux encore, une morale pratique mais sans foi, c’est-à-dire une morale laïque.

L’âme est en effet l’objet de l’enseignement. Buisson exige en effet de ses instituteurs un « service tout spirituel »[5]. L’instituteur se donne tout entier à sa fonction pour éveiller la conscience des élèves et toucher leur âme. Il est plus qu’un savant, il est un artiste. Il est « le magistrat de l'éducation, le guide autorisé de la jeunesse et de l'enfance »[6] tel qu’il a été défini par Edgard Quinet.

Après avoir renversé l’ancien régime et tout ce qu’il constitue, la révolution ne peut subsister sans que le peuple soit à son tour transformé. L’école est alors le lieu de cette transformation. Quels en sont les « les sauveurs, les saints missionnaires qui vont entreprendre une telle transformation de tout un peuple à la fois ? »[7] Les instituteurs…

Transmettre l’idéal du protestantisme libéral

Le but de l’éducation nationale est, toujours selon Buisson, d’inculquer aux enfants un idéal, notamment par l’exemple de l’instituteur. Il ne s’agit pas de le transmettre par des leçons, des manuels ou encore par des paroles mais en déposant dans l’enfant des germes qui un jour pourraient se lever. L’école devient une sorte d’Église.

Buisson rêve en effet « d'une société religieuse, vraiment digne de ce nom si humain d'Église « catholique » « universelle », en effet parce qu'elle serait purement spirituelle, elle exercerait la plus merveilleuse et la plus limitée des magistratures, une sorte de magistrature morale consistant à représenter dans le monde des intérêts les idées de devoir, de vertu, de dévouement, dans le monde de la force l’éternel protestation de la justice et de la pitié, dans le monde du réel les droit imprescriptible de l’idéal »[8]. L’école est ainsi faite pour inculquer et transmettre des sentiments religieux. « Elle répéterait à travers les siècles aux hommes qui passent la leçon qui ne passe pas, leçon d'amour, d'espoir et de confiance dans la vie et dans l'au-delà ; à chacun elle prêcherait l'effort moral, à tous le progrès social, et, leur versant à flots la poésie du divin, elle les aiderait d'âge en âge à donner une expression moins imparfaite aux éternelles aspirations de l'homme vers l'infini. »[9]

Le beau rêve que fait Buisson est celui du protestantisme libéral. Son maître est Félix Pécaut (1828-1898), pasteur et inspecteur de l’enseignement primaire. « En nous déclarant chrétiens libéraux, nous acceptons la discipline et la tradition morale du christianisme, non pas comme absolue ni infaillible, mais parce que, dans son fond, elle nous parait être l’écho fidèle de la conscience, la voix de Dieu dans l’Âme. Nous tenons pour un droit et un devoir, d'abord d'affranchir notre piété et notre activité morale de la croyance, aussi énervante que trompeuse, à une intervention surnaturelle de Dieu, rare ou permanente, ancienne ou contemporaine ; ensuite de séculariser la religion en l'appelant à sanctifier non pas une vie humaine restreinte et mutilée par l'ascétisme, mais la vie humaine dans toutes ses applications normales famille, cité, science, art, industrie. Nous prenons donc racine dans la tradition humaine tout entière sans nous enchaîner à la lettre d'un passé spécial, juif, catholique ou protestant. »[10] Son but est bien de « séculariser la religion ».

C’est finalement l’idéal d’un christianisme sans dogme ni prêtre. Mais pour le réaliser, Buisson a besoin d’instituteurs, de véritables « missionnaires », de journaux, d’écoles de formation, de manuels, d’un ministère, et finalement d’un État.

L’écrasement de l’Église

Buisson oppose cet idéal à l’Église catholique. La société qu’il rêve est celle d’une société libre en opposition à celle qu’a édifiée l’Église catholique, une société soumise à son joug, où l’esprit humain est emprisonné, où son autorité est supérieure à la conscience et la raison des peuples et des individus. En bref, il oppose sa société libre à la théocratie qu’aurait érigée Vatican. Dans ses écrits et ses discours, Buisson vante parfois le travail accompli par l’Église. Mais il refuse désormais son joug car la société doit désormais s‘affranchir de sa tutelle et s’affirmer majeure, c’est-à-dire responsable et autonome. La société catholique est en effet une société dans lequel l’homme est mineur.

Nous retrouvons ainsi l’idée principale du positivisme, la célèbre théorie selon laquelle les connaissance et l’humanité évoluent vers le progrès selon trois âges de manière inéluctable. Buisson demande alors à ses contemporains de quitter la phase dans laquelle la religion a mise sous tutelle la pensée, l’art, la science et toute la société. Il est temps que la démocratie devienne « adulte et consciente, qui veut s’instruire et se conduire toute seule, qui veut faire ses affaires elles-mêmes. »[11] Car la république est désormais capable de transmettre le « patrimoine de la conscience humaine », ce que « la civilisation humaine nous a légués de bon, de noble, de grand »[12], c’est-à-dire ce que la religion a su garder.

Or, dit-il, « la suprématie ne se partageant pas, il faut que l'une des deux sociétés brise l'autre. » [13] Ainsi, le choix est posé : « se remettre plus ou moins franchement sous le joug de l'Église, ou, au contraire, assurer définitivement sa souveraineté : il n’y a pas, pour la société issue de la révolution française, un troisième pari. »[14]

Mais Buisson ne s’arrête pas à cette alternative. Il est bien conscient que l’Église ne triomphe pas uniquement par des dogmes et sa hiérarchie. Elle triomphe aussi par ses œuvres de charité. Mieux encore. Elle s’adapte aux nouveaux besoins de la société et à l’esprit de Français. Selon Buisson, sa tactique est désormais de rendre des services pratiques pour retrouver le prestige qu’elle a perdu. Il décrit encore ces œuvres comme « un vaste plan de mainmise sur la jeunesse, sur l’ouvrier, sur les familles. »[15] Car les Français ne jugent désormais que sur les actes, c’est-à-dire sur le dévouement. À ce dévouement, Buisson oppose celui des instituteurs et des œuvres laïques. Ainsi, il demande aux instituteurs de montrer le même dévouement auprès de ses élèves dans toute la vie scolaire et dans tous les détails, de manière continue.

Finalement, Buisson n’a guère que mépris à l’égard des Églises et des religions. La religion de l’avenir « ne ressemblera pas à nos religions figées dans un moule archaïque. Elle n'en aura ni l'étroitesse haineuse, ni la manie d'infaillibilité, ni l'autoritarisme écrasant, ni la sécheresse d'âme pour ceux qui souffrent, ni les complaisances pour ceux qui jouissent. »[16]

Dans un des discours prononcés à la chambre des députés, il est parfaitement clair sur le combat qu’il mène. « Ce que nous voulons combattre – et tel est le sens de notre vote, ce n'est pas l'idée religieuse, c'est l'idée ecclésiastique, l'organisation cléricale ou plutôt la tyrannie cléricale. » Nous retrouvons sa pensée religieuse qu’il tente d’imposer dans la vie politique.

Vers l’effort continuel, vers le progrès

L’instituteur doit inculquer à son élève l’idée selon laquelle il doit faire de continuel effort pour s’améliorer. Faire mieux afin d’atteindre le bien, le beau, le vrai. Finalement, la morale qu’il doit lui inculquer est un continuel effort vers le progrès. Cela n’est possible que si l’élève a confiance en lui, confiance sans laquelle il ne peut guère mener les efforts nécessaires.

Buisson s’oppose alors à la morale qui empêche ce progrès continu et ceux qui détruisent la confiance des enfants dans la nature humaine, « en se faisant, notamment par l'éducation, du berceau à la tombe, les intermédiaires entre Dieu et l'humanité. »[17] Ainsi s’oppose-t-il à la morale qu’enseigne l’Église catholique. Nous retrouvons encore cette idée que l’Église garde la tutelle sur l’homme et lui refuse toute autonomie. Mieux encore. Il nous demande de plaindre « ceux qui, ne sachant voir Dieu qu'à travers les formes confessionnelles, sous les rites traditionnels, ne le retrouvent pas au fond de nos doctrines et ne s'aperçoivent pas qu'il n'est nulle part plus présent et plus profondément agissant que dans cet humble sanctuaire de l'éducation qu'ils appellent l'école sans Dieu. »[18]

Buisson voit dans l’éducation qu’il prône l’effort constant de s’élever vers le bien, le meilleur moyen d’atteindre Dieu. C’est donc en fonction de son volontarisme que le bonheur lui sera donné. Dieu ne donne rien, c’est l’homme qui gagne son salut. C’est du pélagianisme[19].

Évidemment, Buisson oppose la lettre et l’esprit. L’enseignement qu’il propose « éveille au fond de l’âme de nos âmes l’étincelle sacrée, continue à leur faire adorer de Dieu non pas le mot, mais la chose, et à mettre chacun d'eux, tous les jours de sa vie, face à face, dans le secret de son cœur et de sa conscience au contact direct du divin. »[20] Un tel discours venant du « père de la laïcité » peut nous surprendre.

Retirer l’enseignement aux Églises

Comme son ami Félix Pécaut, Buisson refuse que cet enseignement à l’âme soit réservé à l’Église et à toutes les Églises. Il nous livre en effet les pensées de Pécaut, les faisant siennes.

Pécaut proteste contre une usurpation, « celle que les Églises et de tous les clergés qui s'arrogent le droit exclusif d'enseigner les choses profondes de l'âme. »[21] Il conçoit une morale sans religion alors qu’il ne voit pas de religion vivre sans morale. Mieux encore. La morale des religions en ce qu’elle est positive ne vient que d’une morale éternelle dont elles s’inspirent et altèrent.. Il en vient à assimiler le nom de Dieu à tout ce qui touche la vie intime de l’âme. Mais Buisson ne va pas jusque-là puisqu’il considère cela bien précoce. Mais il ne doute que ce sera « la religion de l’avenir » car évidemment, « la conscience publique […] laissera tomber toutes seules les formes surannées » que représentent les religions. Cette « religion de l’avenir », qui « se fera un art, une science, une morale, une poésie, une philosophie digne des temps nouveaux », ressemble peut-être, dit-il, à « l’irréligion du présent »[22].

Car en fait, que cherche Buisson ? À retirer de l’Église l’enseignement pour que ses idées puissent imprégner les enfants. Que dit-il des congrégations ? Pourquoi s’oppose-t-il à ce qu’elles enseignent au-delà des aspects juridiques que soulève cette question ? La « congrégation » est, pour lui, « l'un des plus admirables appareils de pression intellectuelle et morale, sociale et religieuse, qui aient été forgés en ce monde »[23]. C’est toujours l’idée que l’Église emprisonne l’homme sous sa tutelle. Elle a tous les moyens et la culture pour assurer le « maintien de sa domination sur les consciences »[24] et pour les plier à un certain esprit.

Buisson en vient à opposer le religieux ou le prêtre au professeur, à l’instituteur, l’homme de la foi à l’homme du libre examen. Qu’est-ce que le libre examen ? « C’est s’engager à penser, à penser librement »[25]. Le prêtre n’est pas « un enseigneur de doute et un excitateur de la pensée libre. »[26] Ainsi défend-il l’incompatibilité des fonctions d’enseignement et l’état ecclésiastique ou religieux.

Le véritable enjeu de l’enseignement primaire


 
Car finalement, comme Buisson le dit lui-même, « l'enfant est un enfant, c'est-à-dire l'être malléable par excellence il ne s'instruit que grâce à cette faculté d'imitation et d'obéissance qui fait qu'il lui est impossible de résister à l'influence du milieu où il grandit. Une société civilisée ne peut donc considérer comme indifférentes les conditions où sera placée la masse de la jeunesse, puisque tout l'avenir de la nation en dépend. »[27] Il dénonce les capacités des congrégations pour exercer sur eux « la plus forte et la plus persistante pression intellectuelle et morale». Il dénonce encore « le droit de mettre des intelligences et des consciences non formées sous l'ascendant unique, exclusif, sans contrôle ni contrepoids de quelles personnes. » Au congrès de la Ligue de l’enseignement, avant la loi de 1905, il déclare sa volonté de supprimer cet « appareil d’enseignement collectif savamment construit ».

Nous sommes au cœur des enjeux. Il s’agit bien de savoir qui a le droit de former la conscience et l’esprit de l’homme au moment où ils se forment, où il est malléable. L’enjeu n’est pas principalement la liberté d’enseignement. C’est avant tout une question d’autorité, de direction morale. Nous revenons au perpétuel combat entre deux pouvoirs, le pouvoir temporel et le pouvoir religieux, un combat dont l’enjeu est finalement la société et l’individu. Nous retrouvons l’idée de la transformation de l’homme par l’enseignement…

Liberté d’enseignement ?

La question est de savoir qui a droit d’exercer une autorité à l’égard d’un enfant. Ce droit porte un étrange nom dans un de discours de Buisson. Il l’appelle « liberté d’enseignement » : « la liberté pour des adultes d'exercer sur des mineurs une autorité qu'ils tiennent de la double délégation de l'autorité de la famille et de celle de l'État, délégation qui ne peut se faire qu’à des conditions déterminées par la loi. »[28] Ce droit n’appartient donc qu’à la famille et à l’État. Et c’est le droit qui définit la liberté d’enseignement.

Certes, autrefois, l’enseignement était exercé par l’Église catholique par nécessité. Buisson dit en effet que « la société laïque », disons plutôt chrétienne, s’est déchargée sur l’Église de l’enseignement en raison de son incapacité de l’assurer elle-même. Mais aujourd’hui, la nécessité ne peut plus le justifier. L’État ne peut plus en effet accepter « définitivement cette abdication partielle de la souveraineté nationale »[29]. Notons la vision bien étroite et simplifiée de l’histoire de l’enseignement. Finalement, Buisson demande d’interdire aux congrégations religieuses l’exercice d’une fonction d’enseignement ainsi qu’à tout membre de congrégation religieuse.

L’autorité de la famille est-elle donc oubliée ? Il est vrai qu’il parle de droit naturel limité – étrange notion - et d’un pouvoir limité des parents à l’égard de l’instruction de leurs enfants. C’est à l’État en effet de veiller à ce que les parents ainsi que les maîtres de ne pas user de leur autorité au détriment de leurs enfants. Comme exemple d’abus de pouvoir, Buisson identifie celui que peut commettre un religieux dont ses fonctions sont incompatibles avec celles de l’enseignement.

Mais dans un article d’un journal, Buisson refuse l’existence du droit naturel d’enseignement. « Le droit naturel d'enseigner ? Ce droit n'existe pas. Il ne peut exister qu'un droit celui pour des personnes capables, remplissant les conditions dont l'État seul est juge, d'être autorisées à instruire la jeunesse. »[30] S’il n’est pas naturel, d’où sort le droit ? De la déclaration des droits de l’homme ! « Le principe de toute souveraineté réside essentiellement dans la nation : nul corps, ni individu ne peut exercer d’autorité qui n’en émane expressément. » Cela est aussi valable pour l’autorité d’enseignement. Comme nous l’avons déjà montré, la liberté d’enseignement est avant tout l’exercice d’une autorité sur un enfant. Mais Buisson avait précisé que ce droit émanait à la fois de la famille et de l’État, et non de la nation. Sa pensée évolue, se précise peut-être.

Conclusions

Ferdinand Buisson justifie l’enseignement primaire laïque ou plutôt l’exclusion de l’Église et de toute autre organisation religieuse par l’incompatibilité entre les fonctions d’enseignement et celles des congrégations religieuses. En outre, protecteur de l’enfant, l’État a le devoir et le droit de le protéger contre tout abus de pouvoir que le religieux pourrait nécessairement commettre puisqu’il dispose de tous les moyens pour former l’enfant à sa guise et qu’il est soumis à une autre autorité que celle de l’État. Enfin, émanation de la nation, l’État doit retrouver sa souveraineté nationale et par conséquent prendre en main l’enseignement.

Mais ces beaux principes ne cachent pas une réalité. C’est au cours de l’enseignement primaire que se forme l’homme de demain. Buisson comprend tout l’enjeu du combat qu’il mène. L’instituteur est un éducateur de conscience, chargé d’inculquer à ses élèves une morale. Celui qui maîtrise l’enseignement primaire est en fait maître de la société de demain. Il est à même de transformer l’esprit et mieux encore l’opinion. Au Moyen-âge, les souverains et le pouvoir temporel – la notion d’État n’existait pas encore - ne se sont pas déchargés sur l’Église de l’enseignement par incapacité mais parce qu’ils voulaient une société chrétienne. Le raisonnement qui conduit Buisson à laïciser l’enseignement est finalement le même.

La véritable question est de savoir ce que doit être la société. Du côté de l’Église, la réponse est évidente. Elle ne se cache pas. Mais Buisson, « le père de laïcité », que veut-il ? Il parle de foi laïque et de morale laïque, de religion de l’avenir. Quand nous voulons savoir ce que veut l’Église, nous nous tournons vers sa doctrine. Quelle est alors la doctrine de la laïcité ? Les écrits et les discours de Buisson sont suffisamment clairs pour le savoir.

La laïcisation de l’enseignement n’est en fait qu’une étape pour Buisson. Lucide, il voit plus loin. Quelle est la finalité ultime de la laïcité ? La laïcisation de la religion, c’est-à-dire une religion sans Église, « la religion qui n'a ni autels, ni dogmes, ni miracles, ni cierge et qui est simplement l'aspiration de l'homme vers toutes les formes de la perfection de l'esprit. »[31] Son but est de détruire l’Église et toutes les organisations religieuses… Tel est aussi l’objectif qu’il assigne à la Libre Pensée…

Cessons d’être naïfs. Ce n’est pas la société ni la nation qui veulent former et instruire nos enfants, ce sont des courants philosophiques, politiques ou religieux, voire idéologiques. C’est ainsi que des théories scandaleuses ou des comportements jugés autrefois et légitimement contre natures entrent tranquillement dans les mœurs et s’imposent plus ou moins facilement…



Notes et références
[1] Voir Émeraude, octobre 2019, article « Laïcité : Ferdinand Buisson, le "père de la laïcité" ».
[2] Voir Émeraude, octobre 2019, article « Laïcité : Ferdinand Buisson, le "père de la laïcité" ».
[3] Buisson, Discours prononcé à l’inauguration des écoles de Fontenay-le-Comte (Vendée), juillet 1887, dans La foi laïque : extraits de discours et d'écrits (1878-1911), Ferdinand Buisson, 3e édition, Hachette, 1918. Tous les écrits que nous utilisons proviennent de ce livre. Dans le cas contraire, nous précisons nos sources.
[4] Buisson, Discours prononcé à l’inauguration des écoles de Fontenay-le-Comte (Vendée), juillet 1887.
[5] Buisson, Lettre à M. Léon Bourgeois, ministre de l’instruction publique, 10 septembre 1892, dans La foi laïque.
[6] Buisson, La morale laïque se suffit-elle ?, Réponse à M. Combes, président du conseil, à la chambre des députés, séance du 26 janvier 1903.
[7] Buisson, La nouvelle éducation nationale, discours à l’association polytechnique, 24 juin 1883, dans La foi laïque.
[8] Buisson, Paroles prononcées aux obsèques de M. Jules Steeg, mai 1898.
[9] Buisson, Paroles prononcées aux obsèques de M. Jules Steeg, mai 1898.
[10] Félix Pécaut, Paroles de M. Félix Pécaut, 4° conférence, dans Paroles prononcées aux obsèques de M. Jules Steeg, mai 1898
[11] Buisson, La morale laïque se suffit-elle ?, Réponse à M. Combes, président du conseil, à la chambre des députés, séance du 26 janvier 1903.
[12] Buisson, La morale laïque se suffit-elle ?, Réponse à M. Combes, président du conseil, à la chambre des députés, séance du 26 janvier 1903.
[13] Buisson, Paroles prononcées aux obsèques de M. Jules Steeg, mai 1898.
[14] Buisson, Paroles prononcées aux obsèques de M. Jules Steeg.
[15] Buisson, Paroles prononcées aux obsèques de M. Jules Steeg.
[16] Buisson, Quinze ans d’éducation, Notes écrites au jour le jour, de M. Felix Pécaut.
[17] Buisson, L’éducation de la volonté, leçon de clôture du cours de pédagogie à la Sorbonne, 22 juin 1899.
[18] Buisson, L’éducation de la volonté, leçon de clôture du cours de pédagogie à la Sorbonne.
[19] Voir Émeraude, mars 2013, article « Le pélagianisme, sa doctrine ».
[20] Buisson, L’éducation de la volonté, leçon de clôture du cours de pédagogie à la Sorbonne.
[21] Buisson, Quinze ans d’éducation, Notes écrites au jour le jour, de M. Felix Pécaut.
[22] Buisson, Quinze ans d’éducation, Notes écrites au jour le jour, de M. Felix Pécaut.
[23] Buisson, La liberté des congrégations et la liberté d’enseignement, 10 septembre 1902.
[24] Buisson, La liberté des congrégations et la liberté d’enseignement, 10 septembre 1902.
[25] Buisson, La liberté des congrégations et la liberté d’enseignement, 10 septembre 1902.
[26] Buisson, La liberté des congrégations et la liberté d’enseignement, 10 septembre 1902.
[27] Buisson, L’abrogation de la loi Falloux aux deux congrès de Lyon, I, 22ème congrès de la Ligue de l’Enseignement, séance de clôture, 22 septembre 1902.
[28] Buisson, L’abrogation de la loi Falloux aux deux congrès de Lyon, II, 2ème congrès de parti radical et radical socialiste, 11 octobre 1902.
[29] Buisson, L’abrogation de la loi Falloux aux deux congrès de Lyon, II, 2ème congrès de parti radical et radical socialiste, 11 octobre 1902.
[30] Buisson, Contre le monopole de l’enseignement, I, L’action, 6 juin 1903.
[31] Buisson, La Libre Pensée et la religion, II, Laïcisons la religion, revue Action, 22 août 1903.

samedi 5 octobre 2019

Laïcité : Ferdinand Buisson, le "père de la laïcité"


En cette journée de l’année 1905, Aristide Briand présente à la Chambre des Députés la proposition de loi relative à la séparation des Églises et de l’État [1]. Il parle en tant que rapporteur d’une commission que le parlement a élue il y a trois ans. Elle a été mise en place pour présenter aux députés un rapport sur les nombreuses propositions de loi qu’ils ont reçues sur le sujet. Les membres de la commission ont choisi pour président Ferdinand Buisson (1841-1932).

Jusqu’à la publication récente de sa biographie[2], Ferdinand Buisson n’était guère connu au-delà d’un cercle bien étroit. Aujourd’hui, il est désormais unanimement considéré comme « un acteur majeur dans la construction d’une République laïque »[3], « un fondateur de la laïcité »[4], ou encore « le père de la laïcité »[5]. Il incarne même « l’esprit de la laïcité »[6]. Et s’il est « maître de la laïcité »[7] ou « champion de la laïcité »[8], faut-il alors le connaître pour mieux saisir ce qu’est justement la laïcité…

Ferdinand Buisson
Ferdinand Buisson, fils d’une famille de notables protestants

Ferdinand Buisson est né à Paris en 1841 dans une famille protestante. Son père (1789-1858), avocat puis juge, est de naissance et d’éducation catholique puis il se convertit au protestantisme. En tant que juge, il a permis l’arrestation de républicains qui cherchaient à s’opposer au coup d’état de Napoléon III. Sa mère, Adèle de Ribaucourt (1812-1894), s’est aussi convertie au protestantisme lors de son enfance.

Son père décède en 1858, laissant sa famille dans la pauvreté. Ferdinand Buisson doit alors travailler pour payer ses études et subvenir aux besoins de sa famille. Après son échec à l’École normale supérieure, il est licencié ès lettres (1862) puis agrégé de philosophie (1867). Durant ses études, il rencontre des pasteurs et des intellectuels protestants dans le salon des Pressensé.

Le Salon des Pressensé

Victor de Pressensé (1796-1871) est également un converti du protestantisme, la religion de sa mère et de son épouse. Très actif, il consacre ses activités à la renaissance du culte réformé, notamment au sein d’un courant intitulé Réveil, sous la Restauration et la Monarchie de Juillet. Un des frères d’Adèle de Ribaucourt est un partisan de ce mouvement et en devient pasteur. Ferdinand Buisson épousera sa fille, Emma, en 1867.

Edmond de Pressensé (1824-1891)
Directeur de la société biblique britannique en France, Victor de Pressensé s’oppose à l’Église réformée officielle qui, selon lui, se complaît dans son état et dans son statut concordataire. Il prône en effet l’indépendance de l’Église réformée par rapport à l’État. Parmi les personnalités de ce courant, nous pouvons citer Alexandre Vinet (1797-1847), « défenseur et théoricien de l’individualisme religieux »[9]. Ce dernier collabore au journal Le Semeur que les revivalistes ont créé. Lui aussi défend la séparation des Églises et de l’État afin que tout individu puisse faire librement son choix religieux.

Edmond de Pressensé, le fils de Victor, est aussi fidèle au Réveil mais y apporte un peu plus d’humanisme. Après des études théologiques à Lausanne, il devient pasteur des revivalistes. Dès 1865, il remplace son père dans l’animation du mouvement et accueille de nombreux partisans. « La porte de sa maison s’ouvre largement et son salon attire comme le pourrait faire un brasero allumé sur une place en hiver. »[10] Il réunit encore tous les quinze jours des étudiants pour discuter des questions de littérature, de philosophie et de moral. Ferdinand Buisson est l’un d’entre eux. Nous pouvons aussi trouver Henri Monod. Moins rigide que la première génération des revivalistes et disciple de Vinet, Edmond de Pressensé défend l’individualisme religieux et donc la primauté de la liberté de conscience et des droits de l’homme sur l’État et ses intérêts. Plus tard, il sera député et sénateur, partisan du libéralisme démocratique et républicain.

Son fils, Francis de Pressensé (1853-1914), sera député, républicain et socialiste, et en 1903, il déposera à la chambre des députés une proposition de loi sur la séparation des Églises et des États, proposition qui sera étudiée par la commission de Ferdinand Buisson. La même année, il deviendra directeur de la Ligue des droits de l’homme après avoir participé à sa création en 1898. Son successeur sera Ferdinand Buisson…

Buisson et la chapelle Taitbout

Les protestants du mouvement Réveil dispose d’une église à Paris, la chapelle Taitbout. Buisson en est un fidèle jusqu’au jour où ses idées très libérales finissent par l’écarter du groupe. Il prône en effet « une religion sans catéchisme, un culte sans mystère, une morale sans dogmatisme, un Dieu sans système théologique. »[11] Défenseur de la liberté de conscience, il veut que tout homme puisse vivre l’émotion ou sentiment religieux, sentiment naturel et universel qui est en lui afin qu’il suive librement son cheminement personnel vers le beau, le bon et le vrai, dans un face à face entre Dieu et sa conscience. C’est ce qui appelle la morale laïque.

Buisson défend donc une foi individualiste sans dogme ni institution, voire sans confession ni révélation. « Nous sommes une association illimitée de libres penseurs et de libres croyants, dont chacun garde la liberté comme la responsabilité de ses croyances. »[12] Il milite alors pour « une religion sans catéchisme, un culte sans mystère, une morale sans dogmatisme, un Dieu sans système théologique. » Il s‘oppose fermement à l’Église catholique qui a « réussi à faire la religion sa chose » et toutes celles qui ont suivi son modèle.

Buisson en Suisse

Selon une version courante, « républicain irréconciliable »[13], Buisson s’exile en Suisse en 1866 pour refuser de prêter le serment de fidélité envers l’empereur. Mais la réalité est différente selon son dernier biographe, « il n’est nullement parti à Neuchâtel pour refuser le serment de fidélité exigé par Napoléon III mais plus sûrement pour se saisir d’une opportunité de carrière »[14]. On lui propose en effet l’équivalent d’un poste de professeur d’université à Neufchâtel. Cette légende est en fait une reconstruction de son passé qu’il a lui-même faite dans ses Souvenirs de 1916.

Son « exil » en Suisse lui est difficile. Il cherche alors un poste en France et réussit l’agrégation de philosophie en 1868. Néanmoins, de crainte de ne pas subvenir aux besoins de sa famille, il reste en Suisse. 

Buisson commence à être connu. Il rédige des articles dans le dictionnaire du républicain Larousse, un de ses maîtres.  Sa réputation grandit subitement l’année suivante lorsqu’au congrès de la Ligue de la paix et de la liberté, tenu à Lausanne, il exalte les participants par un discours antimilitariste et démocratique. Parmi le public, se trouvent Edgard Quinet, Jules Barni et Jules Ferry. Est-ce en raison de l’ambiance de ce congrès qu’il prononce ce discours vigoureux ? Ses idées sur la laïcité sont en fait déjà très prononcées.

Dans une lettre qu’il adresse à Victor Hugo en 1869, Buisson lui demande de lui prêter concours « dans une entreprise la laïque et philosophique pour combattre le catholicisme en France »[15]. Il songe déjà à la séparation de l’Église et de l’État et veut y préparer la population en formant les consciences et en éveillant les esprits. « Là, vienne le dimanche, au lieu de laisser les femmes et les enfants et encore pas mal d'hommes aller à l'église, on réunit les enfants dans une « école du dimanche », où ils n'entendent parler que d'humanité et de raison. »[16] Il songe aussi à « une vaste franc-maçonnerie au grand jour constituant des centres innombrables sur le sol français, allant dans chaque ville, dans chaque village, grouper les esprits avancés. »[17] Il faut détacher les hommes des prêtres, rajoute-il. Car le prêtre, c’est l’ennemi.

Buisson tente d’imposer ses idées religieuses aux protestants suisses mais c’est un échec, y compris chez les libéraux…

La défaite de 1870 lui donne finalement l’occasion de revenir en France « sans plus de soucier de stratégie de carrière » mais prudent, il garde son emploi à Neufchâtel.

Buisson et l’orphelinat de Batignolles

Buisson participe à la fondation d’un journal dirigé par une section de l’Association International des Travailleurs (AIT), créée par Benoît Malon et les frères Reclus. Cette section relève de la branche libertaire, dite encore anti-autoritaire, c’est-à-dire anarchiste. Parmi les délégués, nous trouvons notamment le frère de Ferdinand Buisson.

À Paris assiégé en pleine guerre civile, sous l’égide et la tutelle de la commission d’assistance dirigée par Benoît Malon, Buisson fonde un orphelinat pour les enfants pauvres et abandonnées à Batignolles. L’AIT y apporte une subvention. D’orphelinat municipal, il devient Maison d’éducation pour les orphelins de la République. Le changement d’intitulé n’est pas anodin. Il transforme en effet son orphelinat en un lieu où il peut appliquer ses principes pédagogiques. Il livre non seulement un enseignement laïque et mixte mais il met aussi œuvre une éducation connue sous le nom d’éducation intégrale. En juin 1871, la Maison accueille 80 élèves.

Buisson veut en fait appliquer un nouveau type d’enseignement, celui décrit par Paul Robin (1837-1912), un des fondateurs de l’éducation intégrale. Robin l’a défendue dans un rapport qu’il a fourni au troisième congrès de l’International, tenu en 1868 à Bruxelles. Il a aussi remis un programme précis. « Ferdinand Buisson adhère sans réserve à ces nouvelles conceptions pédagogiques et veut les mettre en pratique. »[18] Finalement, Paul Robin devient le directeur de sa maison à partir de 1880.

L’éducation intégrale est marquée par deux principes : la mixité et la préparation à la vie professionnelle. L’enfant doit être préparé à sa fonction sociale. Buisson exclut aussi de l’instruction toute référence à la religion et expérimente aussi sa propre conception de l’enseignement laïque.

Quand la Commune éclate, Buisson est en Suisse afin de ramener sa famille à Paris. S’il a participé à un soulèvement des gardes nationaux, il n’intervient donc pas directement dans la révolution. Arrivé à Paris, il protège Malon de la répression.

Après la fin de la Commune, pour éviter la suppression de la Maison d’éducation, Buisson la fusionne avec un autre orphelinat, celui de Campuis, dirigé par Gabriel-Joseph Prévost.

Buisson au ministère de l’Instruction publique

En 1872, sous Thiers, Jules Simon, ministre de l’Instruction publique, le nomme inspecteur de l’enseignement primaire avant d’être renvoyé sur demande de Monseigneur Dupanloup, évêque d’Orléans et député, en raison de ses déclarations anticléricales. Lorsqu’il était en Suisse, Buisson avait demandé d’éliminer l’histoire sainte dans l’enseignement primaire, provoquant la colère des protestants, y compris libéraux. Mgr Dupanloup reprend des extraits d’une brochure qu’il avait écrite, extraits qu’il juge scandaleux.

En 1878, à l’arrivée au pouvoir de Jules Ferry, Buisson est rappelé pour occuper le poste d’inspecteur général de l’instruction publique puis, l’année suivante, celui de directeur de l’enseignement primaire au ministère de l’Instruction publique au moment où les lois sur la laïcisation de l’enseignement sont mises en place. Il y restera jusqu’en 1896. Il participe ainsi à l’élaboration des textes qui laïcisent l’enseignement public.

En 1896, Ferdinand Buisson quitte le ministère pour enseigner la pédagogie à la Sorbonne avant qu’elle ne devienne « sciences de l’éducation » sous son successeur Durkheim, fondateur de la sociologie moderne.

Pendant ses longues années au ministère, Ferdinand Buisson impose ses idées, notamment au travers du Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire, destiné à toutes les écoles normales. C’est « un véritable projet encyclopédique visant à offrir un ensemble de notions et de préconisations relatives aux finalités de l’école, à l’enseignement qui y est donné, et aux procédés propres à le dispenser. »[19] Il le dirige de 1878 à 1887. Il est destiné à définir une pédagogie. Il défend non seulement sa « morale laïque » mais aussi l’idée selon laquelle l’école doit former les futurs républicains. Le rôle de l’école n’est pas seulement d’instruire mais aussi d’éduquer.

La laïcité selon Buisson

Dans son Dictionnaire, Buisson a rédigé un article sur la laïcité et en définit les principes : « la grande idée, la notion fondamentale de l’État laïque, c’est à dire la délimitation profonde entre le temporel et le spirituel, est entrée dans nos mœurs de manière à ne plus en sortir»[20] Le clergé ne doit conserver aucun droit sur le pouvoir ou sur la vie publique. Les droits civils doivent être assurés en dehors de toute condition religieuse. C’est ce que l’État a réussi à faire. Décrivant les différentes sécularisations qui ont été menées dans la société française et dans l’État, Buisson se félicite de l’effort entrepris. Reste désormais l’enseignement primaire. Une série de mesures a préparé le chemin afin que l’État en soit le seul maître.

Qu’est-ce l’enseignement laïque selon Buisson ? « L’enseignement primaire est laïque, en ce qu’il ne se confond plus avec l’enseignement religieux »[21], c’est-à-dire il est « étranger à tout église », « neutre quant au culte ». C’est la séparation entre le prêtre et l’instituteur. Mais est-ce si facile que cela ? Buisson pose en effet une question très pertinente : « suffit-il que le prêtre n’entre pas dans l’école, que le catéchisme n’y soit pas enseigné ni les prières récitées, pour que l’enseignement lui-même soit laïque ? » Il pose en effet le problème des convictions religieuses de l’instituteur.

L’instructeur, un éducateur de la conscience

Buisson juge inadmissible la neutralité dans le domaine moral, philosophique ou religieux. Il prône donc une morale éveillant la conscience. Elle comprend les idées de devoir et de justice, du bien et du mal. Le sentiment religieux, sans rite ni dogme, hors de toute institution et de toute confession, en fait aussi partie. Et celui qui doit toucher le cœur de l’élève, c’est l’enseignant, l’instituteur. Celui-ci doit apprendre à l’enfant à rentrer en lui-même, faire « un acte de la conscience ayant pour objet principal l’amélioration de l’âme, ce que les philosophes nomment la vertu et les théologiens la sainteté ». L’instituteur doit ainsi parler à ce qui demeure dans la conscience depuis le début de l’humanité. C’est ainsi qu’il entend par religieux.

Buisson ne réduit donc pas l’enseignement comme une transmission de connaissances et de savoir-faire. Si ce n’était que cela, « ce serait fait de notre enseignement national ». L’instructeur est en effet un éducateur. « Or qui peut prétendre qu’il y ait une éducation sans un ensemble d’influences morales, sans une certaine culture générale de l’âme, sans quelques notions sur l’homme lui-même, sur ses devoirs et sur sa destinée ? » L’instructeur est aussi un maître de moral. Les mots de Buisson sont forts : « il faut qu’il continue à avoir charge d’âme et en être profondément pénétré ». Il est « l’éducateur de la conscience ». Il parle même de prière où « l’enfant apprend à rentrer en lui-même ». C’est par elle que l’âme s’améliorera, nous rassure-t-il. Poursuivons sa pensée. Lisons-le attentivement. « Et un tel rôle est incompatible avec l’affectation de la neutralité, ou de l’indifférence, ou du mutisme obligatoire sur toutes les questions d’ordre moral, philosophique et religieux. » Or la conscience, l’âme, ne relèvent-elles pas de la religion ? Est-ce cela la délimitation des domaines ?

« L’école mutuelle de la tolérance »

Pourtant dans un autre discours, Buisson s’arrête au domaine de la connaissance. « L’instruction doit être laïque, parce que nous voulons que tout enfant acquière les connaissances que le Convention appelait déjà les connaissances nécessaires à tout homme, nous n’avons pas le droit de toucher cette chose sacrée qu’on appelle la conscience de l’enfant, parce que nous n’avons pas le droit, ni au nom de l’État ni au nom d’une église, ni au nom d’une société, ni au nom d’un parti, au nom de qui que ce soit enfin, d’empiéter jamais sur le domaine de la liberté de conscience. »[22] Et c’est afin de garantir la liberté de conscience qu’il veut la séparation des Églises et de l’État. Selon Buisson, l’école laïque est « l’école mutuelle de la tolérance »[23] dans laquelle toutes les formes de la liberté de pensée et de la liberté de conscience seront respectées. C’est une école où règne la paix, la confiance, la sérénité.

Mais dans ces conditions, qui peut croire avec sérieux qu’un éducateur ne touche pas à la conscience de son élève ? Qu’est-ce que cette tolérance quand l’instituteur a pour vocation d’inculquer une morale ? En effet, si l’instituteur ne doit prendre pas parti pour tel culte ou confession ou encore tel parti, il doit cependant enseigner une morale à ses élèves. Sur quels principes ? Il doit faire appel, nous dit-il, « aux sentiments généreux, aux émotions nobles, à toutes ces grandes et hautes idées morales que l’humanité se transmet sous des noms divers depuis quelques mille ans comme le patrimoine de la civilisation et du progrès. » C’est la morale de nos pères, nous dit-il. Oublie-t-il que cette morale était une morale chrétienne développée et transmise au sein de l’Église ? La morale du Romain païen est bien différente à celle de ses pères ! Ignore-t-il aussi que toute morale s’appuie sur des notions de bien, de mal et de vrai, notions qui relèvent d’une philosophie ou d’une religion.

Nous revenons en fait à sa foi laïque, à une sorte de protestantisme sans église ni dogme, sans culte ni prêtre. Il insère ses convictions religieuses dans la notion de laïcité. Ce qu’il n’a pas réussi à faire en Suisse, il l’impose en France au sein de l’État. « La laïcité de l’école n’exclut donc pas l’éducation morale, elle lui donne au contraire un rôle et une portée qu’elle n’avait jamais eus auparavant. »[24] Buisson rappelle l’instruction de 1882 : « À l’école primaire surtout, ce n’est pas une science, c’est un art, l’art d’incliner la volonté lire vers le bien. »

Buisson et la quête de vérité

Comme nous le voyons, Buisson sépare l’idée de la pratique, la morale religieuse de l’exercice pratique de la morale. Toujours dans la même instruction, il précise que les enfants peuvent avoir des convictions différentes, c’est-à-dire une morale religieuse, mais une même morale en pratique que doit inculquer l’école. Mais une morale en pratique sans le fondement moral, que devient-elle si ce n’est un mimétisme qui s‘érode au fur et à mesure du temps et s’écroule devant les épreuves de la vie et de l’histoire.

Nous percevons encore une distinction semblable dans une déclaration de principe que Buisson a élaborée au Congrès international de la Libre pensée, réuni à Rome le 22 septembre 1904. Ce texte définit ce qu’il entend par « libre pensée ». « La Libre pensée n'est pas une doctrine, mais une méthode, c'est-à-dire une manière de conduire sa pensée - et, par suite, son action dans tous les domaines de la vie individuelle et sociale. »[25] Dans cette charte, il distingue la doctrine et la méthode comme il distingue la foi des dogmes, la morale de sa pratique. Il rejette en fait ce qui pourrait contraindre le travail de la raison.

Car quelle est cette méthode ? Elle « se caractérise non par l'affirmation de certaines vérités particulières, mais par un engagement général de rechercher la vérité en quelque ordre que ce soit, uniquement par les ressources naturelles de l'esprit humain, par les seules lumières de la raison et de l'expérience. »[26] Le dogme, quel que soit sa nature, et donc l’Église sont des obstacles à sa recherche. En outre, pour Besson, l’essentiel ne réside pas dans la vérité mais dans la quête de la vérité en elle-même. Ainsi refuse-t-il toute croyance imposée ou toute autorité qui veut imposer une croyance, ou encore toute celle qui détourne l’usage de facultés de l’individu.

Buisson, un engagé

En 1898, dans l’affaire de Dreyfus, Buisson prend parti pour les dreyfusards et participe à la fondation de la Ligue des droits de l’homme et du citoyen dont il est président de 1914 à 1926. Au fur du temps, il accumule les présidences d’association : Ligue d’enseignement, Association nationale de Libres-penseurs, Société de sociologie, Union de Libres-penseurs et de libres croyants pour la culture morale, etc.

En 1901, Buisson participe à la création du parti radical dont il est le vice-président. En 1902, il devient député radical puis radical-socialiste jusqu’en 1924. Au parlement, il défend ses idées et mène vigoureusement un combat anticlérical, notamment contre les congrégations religieuses. En 1904, ces derniers n’auront plus le droit d’enseigner.

En 1927, fervent pacifiste, Buisson reçoit le prix Nobel de la paix pour avoir œuvré dans le rapprochement franco-allemand.

Conclusion

Inspiré sans doute par le mouvement protestant Réveil, allant au-delà même du libéralisme qu’il prône, Ferdinand Buisson défend les notions de « foi laïque » et d’une « morale laïque », c’est-à-dire une religion laïque, formée non pas de vérités ou de dogmes, qu’il juge contraignantes, mais de principes d’actions destinés à atteindre le vrai, le beau et le bien. Le but n’est pas de savoir ce qu’ils sont mais de les chercher et de les vivre dans l’individualisme religieux.

Au ministère de l’Instruction publique, Buisson a tous les pouvoirs pour imposer ses convictions dans l’enseignement primaire. Il donne à l’instructeur la mission d’éveiller la conscience de ses élèves afin qu’ils soient capables d’atteindre le vrai, le beau et le bien, quelle que soit leur religion. En clair, ce sont ses apôtres de la religion laïque. L’objectif est clair. Lorsqu’ils seront adultes, ils doivent la vivre en pratique en dépit de l’enseignement de leur religion. Pourquoi ? Car toute religion assure l’unité d’une nation ou d’une société. Buisson l’a très bien compris. Si l’instruction publique n’est qu’une transmission de connaissances, c’est la fin de l’enseignement national, c’est-à-dire là où se forme l’esprit de la nation. Si l’enseignement est aux mains de l’Église, la France sera chrétienne…

Buisson demande donc que l’instructeur soit un « éducateur de la conscience » de ses élèves. L’expression est forte mais d’une telle clarté qu’elle résume ce qu’est finalement l’enseignement laïc. La liberté de conscience, l’égalitarisme religieux ou encore la neutralité en matière de culte, qui constituent les principes de la laïcité, ont pour vocation d’enlever dans l’homme tout attachement à un culte afin de le rattacher aux valeurs que l’école doit inculquer et que l’État définit. Si Buisson est « le père de la laïcité » et incarne « l’esprit de la laïcité », nous pouvons mieux comprendre la situation actuelle de notre société. Que devient en effet l’enfant quand l’État est guidé par des minorités actives et libertaires ?



Notes et références
[1]Dans les deux articles précédents (septembre 2019), nous avons décrit et commenté le rapport d’Aristide Briand relatif à la proposition de loi.
[2] Ferdinand Buisson, Père de l’école laïque de Patrick Cabanel, Labor et Fides, 2016.
[3] cercleferdinandbuison.fr.
[4] autonome-solidarité.fr.
[5] Blog de radicaux de Picardie, prgpicardie.over-blog.com.
[6] lexpress.fr, 23 août 2008.
[7] franceinter.fr, 8 août 2017.
[8] lemonde.fr, 3 novembre 2016.
[9] Remi Fabre, Francis de Pressensé et la défense des droits de l’homme, Un intellectuel au combat, 1er chapitre, Presses universitaires de Rennes, 2004, books.openedition.org.
[10] M. Dutoir, Mme E. de Pressensé, La Maison Blanche, Histoire pour les Écoliers, 23e édition, Librairie Fischbacher dans Francis de Pressensé et la défense des droits de l’homme, Un intellectuel au combat, Rémi Fabre.
[11] Ferdinand Buisson dans Cabanel. Ferdinand Buisson. Père de l’École laïque, Benjamin Fabre, Archives de sciences sociales des religions, édition de l’EHESS, octobre-décembre 2017, http://journal.openedition.org.
[12] Ferdinand Buisson dans Cabanel. Ferdinand Buisson. Père de l’École laïque, Benjamin Fabre,.
[13] Ferdinand Buisson, Souvenirs 1866-1916, librairie Fischbacher, 1916.
[14] Patrick Cabanel, Ferdinand Buisson : Père de l’école laïque, chap. 1.
[15] Buisson, Une lettre de Ferdinand Buisson à Hugo sur la laïcité, lettre publiée dans La Lumière, dans La Révolution de 1848 et les révolutions du XIXe siècle, Tome 35, Numéro 167, Décembre 1938-Janvier-février 1939, www.persee.fr.
[16] Buisson, Une lettre de Ferdinand Buisson à Hugo sur la laïcité.
[17] Buisson, Une lettre de Ferdinand Buisson à Hugo sur la laïcité.
[18] Brunet, La création du premier Établissement d’éducation laïque : L’Orphelinat des Batignolles.
[19] Anne-Claire Husser, Ferdinand Buisson lecteur de Descartes, Un cartésianisme pédagogique au service du projet scolaire républicain ?, dans Qu'est-ce qu'être cartésien ?, Kolesnik-Antoine Delphine, 2013, Lyon, ENS Éditions, 2013, ENS Éditions, books.openedition.org.
[20] Buisson, Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire, article « la laïcité ».
[21] Buisson, Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire, article « la laïcité ».
[22] Buisson, La nouvelle éducation nationale, discours à l’association polytechnique au cirque d’hiver, le 24 juin 1883
dans La foi laïque : extraits de discours et d'écrits (1878-1911), Ferdinand Buisson, préface de Raymond Poincaré, 3e édition, 1918,Hachette, accessible sur Gallica.
[23] Buisson, La foi laïque : extraits de discours et d'écrits (1878-1911), notes préliminaires, 31 décembre 1911.
[24] Buisson, Dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire, article « la laïcité ».
[25] Buisson, Déclaration de principe, chap.4, La Libre pensée intellectuelle, morale, sociale, Lettres et rapports présentés au congrès international de la Libre pensée, Association nationale des Libres penseurs de France, 1904, Librairie La Raison, 14 rue d'Uzès.
[26] Buisson, Déclaration de principe, chap.4, La Libre pensée intellectuelle, morale, sociale, Lettres et rapports présentés au congrès international de la Libre pensée, Association nationale des Libres penseurs de France, 1904, Librairie La Raison, 14 rue d'Uzès.