L'apogée de la science sous l'ère abbasside : mythe et réalité

Récemment, nous avons découvert sur le site de l’Institut du Monde arabe un livret d'une exposition intitulée « âge d’or des sciences arabes » [12]. Elle s'est tenue à Marseille en 2009. Sur les premières pages, nous pouvons lire deux hadiths qui proclament le rôle important de la science : « l’encre du savant est plus sacrée que le sang des martyrs ». Du VIIIe au XIIIe siècle, l’empire des abbassides a en effet connu une période féconde en sciences qui marque une avancée nette dans l’ordre de la connaissance. Mais le livret suppose que cet « âge d’or » est arabe et que l’islam en a été un facteur. L'institut du Monde arabe parle en effet d'« âge d'or arabo-musulman». Dans Wikipédia, nous trouvons un article sur « l'âge d’or islamique» pour désigner cette période florissante. Cette désignation devenue si classique, est-elle légitime ?

Ce livret nous ramène à un mythe, celui de l’héritage arabe et musulman dans les racines de l’Occident, héritage qui aurait été occulté dans notre histoire. Dans un article présentant l'exposition, l'Institut du Monde arabe nous le rappelle en effet : « l’histoire des sciences occidentales a longtemps occulté ce qu’elle devait à la science arabe et, désormais, celle-ci apparaît comme un chaînon indispensable dans l’histoire universelle des sciences .» [13] Depuis de nombreuses années, l’islam est salué en Europe pour son rôle déterminant dans le progrès de la connaissance au point de considérer les savants musulmans comme « les maîtres à pensée de leurs homologues européens »[1]. Nous devrions même lui être reconnaissants. Pourtant, ce n'est qu'un mythe, mythe dénoncé depuis de nombreuses années. Elle n'est qu'une « fable de la transmission arabe du savoir antique », et le « reflet d'un curieux penchant à se dénigrer soi-même »[14]. 

Notre article ne cherche pas à combattre ce mythe. Il se penche plutôt sur les sources et les facteurs de l’âge d’or des sciences dans l’empire musulman. Il n’est pas en fait judicieux de parler de science arabe quand les arabes ont été évincés de tout pouvoir par les abbassides. C’est bien un empire musulman non arabe qui s’affirme quand la science se développe. Si nous parlons d’empire arabe, nous devons seulement faire référence à la langue arabe qui a supplanté toutes les autres langues et est devenue la langue officielle de l’empire musulman et de l’élite.

Avant de commencer, rappelons quelques faits historiques avérés. Les arabes ont quitté l’Arabie pour conquérir les terres byzantines et perses avant de s’étendre en Afrique, en Europe et en Asie. Cette conquête s’est fait dans le sang et la violence. De brillantes civilisations, certes déjà épuisées et malades, ont été anéanties. Les troupes arabes ont brisé les efforts de leur élite scientifique et leurs structures d’enseignement.  Ce n’est pas simplement des empires qui ont disparu avec leurs morts. Les troupes arabes ont détruit et saccagé de grands foyers de civilisation (Ctésiphon, Alexandrie, Césarée, Carthage,…). En imposant l’arabisation des peuples sous l’ère omeyyade, les califes ont lentement fait disparaître les cultures des vaincus, notamment leur langue. Ainsi quand nous traitons de l’essor scientifique survenu sous l’ère abbasside, il ne faut pas oublier que les arabes ont été la principale source d’un désastre civilisationnel.

Après ces rapides rappels, nous pouvons aborder « l’âge d’or des sciences » sous l’empire abbasside…

L’ère abbasside, une période florissante pour les arts et les sciences

L’empire musulman a connu une période florissante sur le plan culturel, littéraire et artistique sous l’ère abbasside. Sur le plan littéraire, l’œuvre marquante est certainement les Mille et une nuits. Cet ouvrage est une compilation de contes indiens, perses et arabes, et de récits inspirés de la vie quotidienne de Bagdad et de ses palais. Sur le plan scientifique, les savants ont développé les mathématiques, notamment l’algèbre[2], dont le nom est significatif, la trigonométrie et l’analyse combinatoire. Ils sont aussi maîtres en physique, astronomie, géographie, chimie et surtout en médecine. Les progrès en sciences sont incontestables dans les premiers siècles de l'ère abbasside…

Un héritage antique préservé et développé

Le développement des sciences puise son origine dans l’héritage des anciennes civilisations et dans l’effort intellectuel des savants non arabes, voire non-musulmans. Cette période est en effet inexplicable sans les efforts qu’ont fournis les anciennes civilisations (byzantines, perses, indiennes), mais également les vaincus qui ont su préserver leur savoir et les savants qui ont su se le réapproprier.

Signalons que les sciences se développent dans les régions que les arabes ont conquises sur les empires byzantins et perses. Comme le souligne la publication de l’Institut du Monde arabe, « il faut attendre le début du IXe siècle, et l’expansion de l’arabe, pour que des ouvrages de médecine commencent à être traduits dans cette langue. » Probablement aucun ouvrage savant n’était disponible en arabe et donc accessible aux arabes. L’Arabie n’est pas une terre savante. Les savants ont puisé leur savoir dans les ouvrages des empires défaits. Ces œuvres viennent de Byzance, de Perse, de l’Inde, de la Chine. Les œuvres d’origine grecque sont souvent écrites en syriaque. Ils proviennent des bibliothèques individuelles et des monastères qui ont su préserver ces trésors de civilisation de la violence perpétrée au cours de la conquête arabe. Les couvents melchites, jacobites, nestoriens ont maintenu des centres de cultures et d’érudition grâce notamment à l’appui de notables proches du pouvoir central.

Avant la conquête arabe, des efforts de traductions ont été menés pour rendre accessible l’héritage intellectuel de la civilisation hellénique. Cette réappropriation a été facilitée par l’exil des hérétiques dans l’empire perse lors des conflits doctrinaux qui ont divisé Byzance, essaimant ainsi le savoir grec chez les iraniens. Des centres chrétiens de traduction ont subsisté dans l’empire des Omeyyades puis dans celui des Abbassides, au Moyen-Orient et dans l’ancien royaume des Wisigoths. Tolède n’a pas attendu les arabes pour abriter un centre de traduction. Il a perduré pendant l’occupation arabe. Les traducteurs sont toujours des chrétiens mais désormais sous statut de dhimmis.

Hunayn ibn Ishad (809-870)

Mais pour que les sciences puissent se développer à partir de cet héritage, faut-il encore se l’approprier dans la langue arabe, devenue langue de l’élite et de l’administration. Cela est rendu possible grâce à de nouveaux efforts de traductions considérables de la part des descendants des anciens vaincus…

Le premier ouvrage scientifique traduit en arabe est un traité de médecine. Auparavant composé en grec par Ahrun, prêtre chrétien d’Alexandrie, il est traduit du syriaque en arabe en 683 par un médecin juif de Basra (Irak). Le rôle des juifs n’est pas en effet négligeable.

L’un des plus grands traducteurs reconnu est le nestorien Hunayn ibn Ishad (809-873), surnommé le maître des traducteurs. Il parcourt l’Asie mineure afin de recueillir des manuscrits grecs pour les traduire ou les faire traduire. « Plus d’une centaine de livres de philosophies, de mathématiques ou de médecine, œuvres de Platon, d’Aristote ou de Galien, ont été traduits du grec vers l’arabe par ses soins. »[3] Il n’est ni arabe, ni musulman. Son fils et ses neveux poursuivront son travail.

Les érudits des peuples vaincus et leurs descendants ne sont pas simplement des traducteurs. Ce sont aussi des scientifiques féconds. Ils écrivent aussi des traités, naturellement dans la langue arabe. Le jacobite Youhanna Ibn Massawayh écrit en arabe le premier traité d’ophtalmologie[4]. Médecin traducteur et ophtalmologue, il est aussi le médecin du calife al-Rachid. Les chrétiens forment des générations de médecins réputés. La médecine est aussi redevable à Razi (865-925). Il est musulman et perse.

L’empire abbasside a ainsi assimilé les connaissances antiques, devenant naturellement un héritier de l’Antiquité. Il a parfois surpassé les anciens maîtres, notamment en médecine.

Le mécénat des califes

Ce travail de traduction et d’érudition ne serait guère rendu possible sans l’aide de notables et surtout des califes abbassides. Les califes veulent se hisser au niveau des plus grands monarques du temps. Ils tentent aussi de consolider un empire en voie de démantèlement. Le prestige culturel, littéraire et scientifique est donc important à leurs yeux. Ils se révèlent comme de véritables mécénats

Pour recueillir tous les ouvrages dans le but de les traduire, le calife al-Whalid Ier fait construire à Bagdad la première bibliothèque. Son successeur, al-Rashid (785-809) fait bâtir la « maison de la Sagesse » pour réunir les savants. Elle est devenue le symbole de l’âge d’or des Abbassides. Le maître des traducteurs, Hunayn ibn Ishad, l’a longtemps dirigée. Les califes incitent aussi leur élite à publier des traités, à développer et surpasser le savoir antique. A la demande du calife Al-Mansûr (754-775), le premier traité d’astronomie indien est traduit en arabe. Certains ouvrages seront pour longtemps des références, notamment en Occident, en particulier en médecine.

Au cœur des civilisations

Toutes les conditions pour favoriser le développement des sciences semblent être réunies à Bagdad. Située au carrefour des civilisations, au centre d’un vaste empire relativement prospère, Bagdad est naturellement devenue la cité des sciences. Au cœur de l’empire, elle est véritablement cosmopolite et rassemble des populations d’origines diverses. Véritable brassage de populations de civilisations différentes… L’empire mêle des perses, des grecs, des indiens, des chinois,… « C’est une littérature, une pensée, une ferveur œcuménique, une civilisation qui s‘élaborent à Bagdad et de là rayonne au loin. »[5] La centralisation du pouvoir ne peut qu’accentuer une concentration d’élites dans une ville si riche. La collaboration des savants est par ailleurs rendue plus aisée par l’utilisation d’une seule langue. La langue arabe joue le rôle du grec, du latin ou de l’anglais. La diffusion des idées est encore facilitée par le développement de l’usage du papier, moins cher et plus pratique que le parchemin ou le papyrus.

En clair, il n'est guère possible de concevoir la civilisation musulmane comme la source d’un progrès dans l’ordre de la connaissance. Reversons plutôt la proposition. Cette civilisation a pu naître grâce au travail d’une élite d’origine non arabe, le plus souvent non-musulmane. Les situations géographiques et conjoncturelle ont favorisé cet essor intellectuel. Les califes ont enfin joué un véritable rôle de mécénat dans le but probable d’imiter les vieilles cours orientales. L’influence vient des cours byzantines et perses, de ces civilisations encore présentes dans les esprits, et non de la lointaine péninsule d’où est sorti l’islam. N’oublions pas que l’empire a bâti sa capitale en Mésopotamie, au cœur des anciennes civilisations. Les mêmes facteurs produisent les mêmes effets. Une seule différence à noter : l’unification d’une élite cosmopolite par la langue arabe. Elle n’a pu que catalyser les intelligences et les volontés…

Dans notre étude, nous n’avons pas encore étudié la part de l’islam dans cette réussite. A-t-il vraiment joué un  rôle ?

Le zèle religieux

La nouvelle dynastie abbasside a pris le pouvoir en s’appuyant sur une légitimité sociale mais aussi religieuse. Au contraire des Omeyyades, le pouvoir ne s’appuie plus sur l’arabité mais sur l’islam au-delà de l’appartenance ethnique. Le zèle religieux marque naturellement les premiers siècles de la dynastie abbasside, période qui correspond au développement de la doctrine de l’islam. Cette période est marquée par l'élaboration de la canonicité des hadiths, la constitution des écoles de droit et l’élaboration du droit coranique. La pensée musulmane s’est développée et approfondie.

Le Xe siècle est aussi marqué par un débat théologique qui oppose deux courants : les tenants d’un certain rationalisme et les fervents partisans de la tradition. Comme dans les arts et les sciences, le calife est encore l’initiateur de ce débat. Le calife al-Mamûn souhaite réconcilier la philosophie grecque et l’islam dans le mutazilisme. Il l’impose ainsi à l’empire durant son califat. La Maison de sagesse est le centre d’où doit rayonner l’harmonie entre l’islam et l’héritage antique. Mais le calife mort, cette tentative sombrera dans l’échec et ses adeptes disparaîtront dans des persécutions…

L’islam a-t-il été un vecteur de progrès ?

De nombreux intellectuels, « anxieux de préserver des conditions favorables aux études »[6], se sont convertis à l’islam. Parmi les savants les plus célèbres, nous pouvons citer les zorastriens Ibn Al Muqaffa, le mage al-Khwârizmî, le médecin jacobite Ali al-Tabari, le grec converti géographe Yâqut. Certains d’entre eux ont été convertis lors de persécutions. Est-il alors judicieux d’appeler leur témoignage pour montrer la valeur des musulmans dans le développement de la science ? Sans leur conversion, ils auraient été tués…

L’uniformisation de la langue arabe et les conversions en masse constatées, notamment des élites, ont sans aucun doute favorisé les recherches et les progrès. Le développement de la religion et les débats qui ont entraîné ont pu aussi développer la pensée philosophique et théologique. Le zèle des nouveaux convertis et la volonté de remplacer les arabes ont incontestablement poussé les anciens vaincus à développer les sciences comme leurs prédécesseurs grecs ou perses. Ils marquent ainsi une incontestable supériorité sur les arabes, les anciens dominateurs, qu'ils considèrent comme incultes. Mais tout cela est-il propre à l’islam ou à toute nouvelle religion conquérante, ou - osons-nous dire - à tout ancien peuple instruit qui se relève d’un désastre ? Car répétons-nous, cette période florissante n’est pas l’œuvre d’arabes ou de  musulmans de pure souche mais d’anciens peuples conquis et convertis qui ont déjà fait preuve de qualités scientifiques.

L’islam a plutôt freiné, voire arrêté les progrès de la connaissance. En rejetant et en combattant le mutazilisme, il a refusé toute conciliation avec la philosophie grecque et a ralenti toute pensée théologique. La défaite du mutazilisme annonce la fin du développement de l’islam...

Avicenne, par Mortezâ Kâtouziân

in http://www.teheran.ir/

Prenons un exemple : Avicenne[7] (872-950). Il est philosophe, auteur d’une synthèse entre l’aristotélisme et l’islam et réputé en médecine. Il est aujourd'hui considéré comme l’un des grands philosophes de l’ère abbasside, y compris par l’ensemble des musulmans. Il n’est pas arabe mais probablement d’origine ouzbek. Il serait né à Boukhara. Chiite, il a été chassé par le pouvoir sunnite. Traduites en latin à Tolède, ses œuvres ont permis aux occidentaux de connaître ses ouvrages médicaux et d’approfondir l’aristotélisme qu’ils connaissaient aussi par d’autres sources. Sans l'intervention des occidentaux, que serait aujourd'hui l’image d’Avicenne ? Un hérétique aux yeux des musulmans sunnites ? Avicenne n’a pas intéressé la pensée musulmane mais occidentale…

Nous pouvons aussi citer Averroès[8] (1126-1198), cadi de Séville puis de Cordoue, commentateur d’Aristote. Il est aussi aujourd'hui considéré comme un sage humaniste, un scientifique, précurseur des Lumières. Or en son temps, il est dénoncé comme un hérétique. Sa doctrine est condamnée, ses livres brûlés. Il est aussi oublié du monde musulman. « Ce sont les chrétiens et les Juifs qui étudient sa pensée et la feront connaître. »[9]

Enfin, revenons de nouveau aux sources. N’oublions pas encore que les arabes ont fait disparaître des foyers de civilisations autrefois brillants. D'autres foyers de civilisations prêts à renaître, notamment dans le royaume des Wisigoths, ont été stoppés par la conquête arabe. Il a fallu attendre plus d'un siècle avant que les ressources intellectuelles ne redéploient leurs forces. Les sciences ont ainsi pu de nouveau se développer sous la dynastie abbasside non pas à cause de l’islam mais à cause du génie naturelle des peuples que les arabes ont vaincus. « Le vieux vin a empli les outres nouvelles. »[10] C’est vraisemblablement parce que les arabes ont été délogés du pouvoir que la science a pu de nouveau se développer. Les abbassides ont mis fin au « règne de l’Arabe pur-sang »[11]. Pourrions-nous dire aujourd'hui que la pensée occidentale a pu connaître ses heures de gloire grâce aux barbares qui ont fait disparaître l’empire romain occidental ?

Nous pouvons néanmoins reconnaître que l’empire musulman sous la dynastie abbasside a développé les conditions culturelles et économiques, en particulier l’unité linguistique, nécessaires au réveil intellectuel d’anciennes populations meurtries. Reconnaissons aussi qu’il a favorisé la reconstitution d’une partie de l’héritage antique, le dépassant même dans certains domaines (mathématiques, physique, astronomie, médecine). Mais tout en reconnaissant le rôle positif de l'empire abbasside, cet essor intellectuel, nous ne le devons ni à l’islam, ni aux arabes. Au contraire, le développement de l’islam et du droit islamique ont conduit à un arrêt du développement intellectuel. Et l’usure du temps a probablement effacé l’influence des civilisations passées, laissant l’islam seul aux commandes. Ainsi les musulmans n’ont jamais réussi à sortir d’un véritable déclin scientifique et intellectuel qui amorce à partir du XIVe siècle, voire XIIIe siècle…

Signe révélateur de la véritable nature de l’âge d’or : à la fin du Xe siècle, le poète persan Firdawsi, célèbre en l'Orient,  chante la gloire des anciens Iraniens dans le Livre des Rois…

C'est le livre des rois des anciens temps,

Évoqués dans des poèmes bien éloquents

Des héros braves, des rois renommés

Tous un par un, je les ai nommés

Tous ont disparu au passage du temps

Je les fais revivre grâce au persan

Tout monument se détruit souvent

À cause de l'averse, à cause du vent

J'érige un palais au poème persan

Qui ne se détruira ni par averse ni par vent

Je ne mourais jamais, je serai vivant

J'ai semé partout le poème persan

J'ai beaucoup souffert pendant trente ans

Pour faire revivre l'Iran grâce au persan

(Le Livre des Rois, traduits par Mahshid Moshiri. cité dans Wikipédia, article Ferdowsi)

Références
[1] Voir article www.islamdefrance.fr.
[2] Le terme d’algèbre est forgé à partir des terme arabes « al-jabr » ( « réparation », « restauration »).
[3] Jean Sévilla, Historiquement incorrect, Fayard, 2, 2011. Il s’appuie sur l’œuvre de Gouguenheim, Aristote au Mont Saint Michel, 2008.
[4] Voir Vie et mort des chrétiens d’Orient par Jean Valogne, chapitre II, Fayard, 1994.
[5] Braudel, Grammaire des civilisations, Flammarion, 1993.
[6] Bat Ye’Or, Chrétienté d’Orient entre Djihad et Dhimmitude, éditions J.-C. Godefroy, chapitre VIII,2007.
[7] De son vrai non Abu Ali Ibn Sina.
[8] De son vrai nom Ibn Rushd, né à Cordoue.
[9] Jean Sévilla, Historiquement incorrect, Fayard, 2, 2011.
[10] Braudel, Grammaire des civilisations, Flammarion, 1993. Braudel parle d’une refabrication de l’islam jusqu'en son âme religieuse par les emprunts aux anciennes civilisations orientales et méditerranéennes.
[11] Braudel, Grammaire des civilisations, Flammarion, 1993.

[12] http://www.imarabe.org/sites/default/files/age_dor.pdf
[13] L'âge d'or des sciences arabes, http://www.imarabe.org/exposition-ima-267.
[14] Jacques Heers, Nouvelle Revue d'Histoire, n°1, juillet-août 2002.