Teilhard et le point Omega

Selon le Père Teilhard de Chardin, l'univers est composé de matière et d'esprit, non plus considérés comme deux états opposés mais comme deux faces intimement unies. Depuis ses origines, il évolue vers un approfondissement de la conscience au fur et à mesure de sa complexification. Être réfléchi par excellence, l'homme est l'axe de cette évolution qui se poursuit avec l'avènement de l'Humanité, où toutes les consciences doivent s'associer en un tout organique. L'évolution, et donc le monde, s'achèveront avec la fusion de toutes les consciences en une seule conscience, le point Omega. Quel est ce point vers lequel tout converge ?... 

La conscience ne peut que monter, c'est-à-dire déployer toute son énergie au fur et à mesure du temps pour parvenir au seuil critique, à un nouveau saut qualitatif. Le développement de la conscience de l'homme ne se manifestera pas sous la forme d'une modification organique, c'est-à-dire d'un accroissement de son cerveau, qui a déjà atteint ses limites, mais par l'affranchissement de la conscience des conditions matérielles. La montée de conscience se manifestera d'abord par l'union des consciences. « Pas d’avenir évolutif à attendre pour l’homme en dehors de son association avec tous les autres hommes » [1]. Les centres individuels de pensées, que sont les hommes, vont s'associer entre eux dans une synthèse physique et sociale. Ils suivent le même chemin que celui des atomes, qui, en se regroupant, ont donné naissance à des molécules, qui, à leur tour, ont produit des corps organiques... 

Tous les hommes sont appelés à ce regroupement universel de l'Humanité. « L’Issue du Monde, les portes de l’Avenir, l’entrée dans le Super-humain, elles ne s’ouvrent en avant ni à quelques privilégiés, ni à un seul peuple élu entre tous les peuples ! Elles ne céderont qu’à une poussée de tous ensemble, dans une direction où tous ensemble ils peuvent se rejoindre et s’achever dans une rénovation spirituelle de la Terre ». Cela n'est possible qu'au prix d'un effort collectif de tous les hommes et donc au préalable d'une prise de conscience collective. L'Humanité, nouvel être en devenir, est en fait cette conscience collective, une conscience désincarnée. Nous sommes dans une réalité pensante. « Une collectivité harmonisée des consciences, équivalente à une sorte de super-conscience. La Terre non seulement se couvrant de grains de pensée par myriades, mais s’enveloppant d’une seule enveloppe pensante, jusqu’à ne plus former fonctionnellement qu’un seul vaste Grain de Pensée, à l’échelle sidérale. La pluralité des réflexions individuelles se groupant et se renforçant dans l’acte d’une seule Réflexion unanime ». L'homme reste cependant libre d'accepter ou de refuser cette « association ». 

L'union des consciences se réalise de deux façons : soit par l'association individuelle de chaque esprit personnel, association qui s'accomplit pour chaque homme au moment de sa mort, soit dans l'histoire du monde au sens de l'humanité en évolution. 

Les centres de conscience convergent donc vers un centre absolu de ralliement, centre de convergence naturelle de tous les esprits, que Teilhard appelle le point Omega, « ce Pôle supérieur de l’Évolution ». Il attire vers lui ce vaste et profond mouvement qui depuis l'origine ne cesse de mener le monde et la vie. Ce point Omega n'est pas un principe, encore moins le moteur de l'évolution, mais bien un point d'attraction. Il attire mais ne crée pas... 

Au-delà (Marc Bloch)

Cette union des consciences n'est pas confusion ou anéantissement de soi. Au contraire, « ce qu’il faut bien comprendre, chacune devenant d’autant plus soi, et donc plus distincte des autres, qu’elle s’en rapproche davantage en Oméga ». Plus la conscience se personnalise, c'est-à-dire devient consciente d'elle-même, se replie sur elle-même, plus elle converge vers ce point. Plus on est proche de soi, plus on est. « Plus ils deviennent tous ensemble, l’Autre, plus ils se trouvent soi ». Le point Omega n'est pas un centre de fusion des consciences qui s'anéantissent et disparaissent en lui, mais « un Centre distinct rayonnant au cœur d’un système de centres. Un groupement où personnalisation du Tout et personnalisations élémentaires atteignent leur maximum, sans mélange et simultanément, sous l’influence d’un foyer d’union suprêmement autonome ». Il est un centre absolu qui groupera les esprits dans une personnalité supérieure sans leur faire perdre leur personnalité propre. Mais quel est finalement ce point Omega ?... 

Teilhard définit le point Omega comme un esprit personnel, toujours actuel, aimable et aimant, incorruptible et transcendant. Il est antérieur et au-dessus de l'évolution. Finalement, il est ce qu'on appelle communément Dieu. « La fin du Monde : renversement d’équilibre, détachant l’Esprit, enfin achevé, de sa matrice matérielle pour le faire reposer désormais, de tout son poids, sur Dieu-Oméga ». 

Ainsi, Teilhard arrive à son objectif : joindre la foi et la science... « La Vie réfléchie ne peut continuer à fonctionner et à progresser à moins que ne brille au-dessus d’elle un pôle suprême d’attrait et de consistance. Ni individuellement, ni socialement, la Noosphère [2], de par sa structure, ne saurait se fermer autrement que sous l’influence d’un Centre Oméga. Tel est le postulat où nous a logiquement conduits l’application intégrale à l’Homme des lois expérimentales de l’Évolution ». Dans Le Milieu Divin [3], Teilhard voit plus précisément le point Omega comme le Christ qui attire tout à Lui. 

Au terme d'une investigation, semble-t-il scientifique ou du moins présentée ainsi, Teilhard a montré l'existence de Dieu sans faire appel à la métaphysique, « non pas en vertu des principes de causalité efficiente ou finale, mais en simple conséquence du fait de l'évolution scientifiquement constatée » [4]. 

Teilhard veut montrer que l'Évolution souligne plus clairement l'action de Dieu et sa finalité. Il en définit le terme : « par une action pérenne de communion et de sublimation, il s’agrège le psychisme total de la Terre. Et quand il aura ainsi tout assemblé et tout transformé, rejoignant dans un geste final le foyer divin dont il n’est jamais sorti, il se refermera sur soi et sur sa conquête ». 

Se révélant soudainement apologiste, il veut aussi montrer que seul le christianisme est capable non seulement de faire comprendre le sens de l'évolution mais aussi de l'accomplir, voire de s'y substituer. C'est pourquoi l'évolution peut lui donner un nouveau souffle de vie et d'apostolat. « L'Évolution vient infuser en quelque sorte un sang nouveau aux perspectives et aux aspirations chrétiennes. Mais en retour la foi chrétienne n’est-elle pas destinée, ne s’apprête-t-elle pas, à sauver, ou même à relayer l’Évolution ? ». Car le christianisme est la seule force capable d'unir les hommes, quel que soit leur rang, leur origine, leur race, .... Il le présente donc comme la religion d'avenir. « Par lui désormais passe vraiment, comme il l’affirme, l’axe principal de l’Évolution ». 

Reste encore à montrer que le Point Omega correspond bien au Christ du christianisme et non à une chimère, ce qui implique nécessairement une nouvelle théologie comme il en est parfaitement conscient. Car sa théorie n'est pas conforme à la doctrine et à l'enseignement de l’Église. Elle soulève des contradictions qui demandent de nouvelles solutions théologiques, en claire de l'innovation. La doctrine sur la Rédemption, et donc sur le péché originel, est probablement le lieu extrême de l'affrontement. 

« Pris matériellement dans leur nature de « Centres universels », le Point Oméga de la Science et le Christ révélé coïncident, - je viens de le dire. Mais, considérés formellement, dans leur mode d'action, sont-ils vraiment l'un à l'autre assimilables? D'une part, la fonction spécifique de Oméga est de faire converger sur soi, pour les ultra-synthétiser, les parcelles conscientes de l'Univers. D'autre part, la fonction christique (sous sa forme traditionnelle) consiste essentiellement à relever, à réparer, à sauver l'Homme d'un abîme. Ici, un salut, par le pardon obtenu. Là un achèvement, par le succès d'une œuvre réalisée. Ici un rachat. Là une genèse. Les deux points de vue sont-ils transposables, pour la Pensée et pour l'Action ? - Autrement dit, peut-on passer, sans déformation pour l'attitude chrétienne, de la notion d'« Humanisation par Rédemption » à celle d'« Humanisation par Évolution » ? » [5]. 

Finalement, réfléchissons bien, l'opposition qui sépare radicalement l'évolutionnisme, religieux ou non, du christianisme ne se résume-t-elle pas à cela ?... 

Références

[1] Teilhard, Le Phénomène Humain, IV, La Survie, chapitre 1. 

[2] « Noosphère » : du grec « noos » (psyché, esprit) et de « sphère ». Espace composé de l’ensemble des consciences humaines et des pensées qu’elles ont. Elle définit la sphère pensante par opposition à la biosphère ou sphère vivante. « Couche réfléchie (humaine) de la terre, constituant un règne nouveau, un tout spécifique et organique, en voie d’unanimisation, et distinct de la biosphère (couche vivant non réfléchie), bien que nourrie et supportée par celle-ci. A la fois réalité déjà donnée, et valeur à réaliser librement » (C Cuénot, Lexique Teilhard de Chardin, Seuil, Paris, 1963). 

[3] Ne connaissant cet ouvrage qu'indirectement par des commentaires, nous ne présentons pas la conception chrétienne de Teilhard. 

[4] Dom Georges Frenaud, moine de Solesmes, Pensée philosophique et religieuse du Père Teilhard de Chardin, collection Octobre. 

[5] Teilhard, Le Christ évoluteur ou développement logique de la Rédemption, chap.II.