Tensions entre Rome et Constantinople jusqu'au IXe siècle avant Photius et le schisme

Nous avons tendance à oublier que dans les premiers siècles de notre ère, l’Église n’était pas réduite à l’Occident. Avant la conversion de l’empereur, elle s’étendait sur tout l’Empire romain, dépassant même les frontières et allant au-delà de l’Indus. Rome, Alexandrie, Antioche, Césarée, Carthage, Éphèse, etc. étaient des foyers de christianisme plus ou moins vigoureux. Certains de ces sièges épiscopaux ont été fondés par les apôtres. Les Pères de l’Église viennent de ces villes ou s‘y rattachent.

Lorsque l'empereur Constantin déplace sa capitale à Constantinople en 324, une nouvelle ville est née, de nouvelles ambitions également. Au concile de Chalcédoine, elles commencent à s’affirmer. Si l’évêque de la nouvelle Rome, le futur patriarche de Constantinople, reconnaît encore la primauté de l’évêque de Rome, il veut supplanter les autres sièges apostoliques que sont Alexandrie et Antioche en raison de la place qu’occupe Constantinople dans l’Empire. Le pape s’y oppose. Au fur et à mesure du temps, de plus en plus séparés culturellement, l’Occident et l’Orient s’éloignent et finissent par rompre leurs liens. De nos jours encore, le schisme d‘Orient perdure.

Aujourd’hui, des tentatives sont faites pour en finir avec cette séparation. Le 21 septembre 2016, la commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe[1] a adopté un texte d'accord intitulé « Synodalité et primauté au premier millénaire : vers une compréhension commune au service de l'unité de l'Église. », dit accord de Chieti. Ce texte fait suite à une déclaration dite de Ravenne du 13 octobre 2007. En dépit de certaines déclarations trop optimistes, ces textes ne résolvent en rien les raisons qui ont conduit au schisme. Ils n’ont pas encore véritablement abordé le point fondamental qui les sépare, c’est-à-dire la primauté pontificale[2].

Les événements qui ont lentement conduit au schisme d’Orient nous instruisent sur un fait : l’autorité qu’exerçait le pape dans l’Église était reconnue en Orient au moins jusqu'au XIe siècle. Si « Dieu se révèle dans l’histoire »[3], celle-ci garde aussi la mémoire de la foi et des erreurs, leurs origines comme leur développement. Dans ce présent article, nous allons suivre l’évolution des relations entre Rome et Constantinople, relations qui aboutiront à des ruptures puis finalement au schisme.   

La primauté pontificale incontestable jusqu’au Ve siècle

Comme nous l’avons déjà longuement évoqué dans de précédents articles[4], au IIIe siècle, l’ensemble de la chrétienté reconnaît le rôle privilégié de Saint Pierre et de ses successeurs dans l’Église, et plus précisément son autorité. Saint Pierre est le chef des apôtres. Il est le roc, la pierre sur laquelle s’élève l’Église. Pasteur suprême, vicaire du Christ, il gouverne l’Église. Colonne de foi, affermissant les autres apôtres, il en garantit l’unité. Son successeur sur la chaire de Rome exerce à ce titre la primauté sur toute l’Église, sur tous les pasteurs et les fidèles. Telle est la conviction claire et incontestée de l’Église avant que l’Empire ne devienne chrétien. Cette conviction reste inchangée après l’édit de Milan. « Rome est le siège de Pierre auquel tous les évêques de toute province doivent en référer », nous enseigne le pape Jules Ier (337-352), défenseur de Saint Athanase en pleine crise arienne.

Saint Damase
Pape (366-384)

Les fondements divins de l’autorité pontificale sont aussi définis très tôt. Saint Damase (366-384) nous rappelle en effet que « bien que l'Église catholique universelle, répandue sur toute la surface du globe, soit tout entière la chambre nuptiale du Christ, la sainte Église romaine n'en est pas moins élevée au-dessus de toutes les autres, non point par des constitutions synodales, mais par la parole de notre Seigneur et Sauveur, quand il a dit : Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église. »[5] Lors du concile d’Éphèse, en l’an 431, troisième concile œcuménique, le prêtre Philippe peut déclarer devant l’ensemble des évêques réunis que « c’est un fait connu de tous les siècles que le saint et bienheureux Pierre, prince et chef des apôtres, colonne de la foi, fondement de l’Église catholique a reçu de Notre Seigneur les clefs du Royaume, et qu’à lui fut donné le pouvoir de lier et de délier les péchés ; c’est lui qui jusqu’à maintenant et pour toujours vit et juge dans ses successeurs. »[6] Personne ne conteste ses affirmations.

La primauté pontificale est donc une pierre de fondement inébranlable pour l’élévation de l’Église. Lorsque l’évêque de Constantinople revendique un rang égal à celui de Rome pour des raisons politiques, le pape Saint Léon (440-461) rappelle à l’Empereur la hiérarchie instituée et qu’« il n’y a pas de construction solide en dehors de la pierre que le Seigneur a posé comme fondement. »[7]

Ces déclarations ininterrompues depuis les quatre premiers siècles ne font l’objet d’aucune contestation tant en Occident qu’en Orient. Les grandes hérésies qui ont secoué l’Église au lendemain de la conversion de l’Empire au christianisme ont été l’occasion où cette autorité s’est exercée pour l’unité de l’Église et la défense des vérités de foi. Selon Saint Basile, l’évêque de Rome est la seule autorité capable de dirimer une controverse. Mais plus nous nous éloignons de ces premiers siècles, plus les contestations contre Rome semblent gagner en virulence. La première grande remise en cause de la primauté provient de l’Orient.

Le schisme d’Acace (484-519)

Au Ve siècle, un premier schisme[8] écarte Constantinople de Rome en raison de l’hérésie monophysite. S’opposant au monophysisme que défend Acace, évêque de Constantinople en 471, et fidèle à l’enseignement des conciles œcuméniques, le pape Zéphyr III rompt en effet toute communion avec Acace et tous ceux qui adhèrent à cette erreur. Notons que cet exemple est une des preuves de défectibilité de la foi du siège de Constantinople. Il y en a d'autres. L'hérésie la plus célèbre provenant de ce siège épiscopale est sans-doute celle de Nestorius, qui a notamment renié la maternité divine de Sainte Marie.

Dans cette controverse dogmatique, Acace remet en cause la primauté pontificale. Sa pensée est simple.  Résumons-là. L’évêque de Rome a eu une prééminence dans l’Église au seul fait d’avoir été l’évêque d’une ville qui était capitale de l’Empire. La capitale étant désormais transférée à Constantinople, c’est donc naturellement au patriarche, qui en est l’évêque, de détenir le premier rang. C’est la reprise du fameux vingt-huitième canon de Chalcédoine[9] que Rome a refusé de confirmer. Acace conteste l’origine divine de l’autorité du pape.

Mais le pape Saint Gélase lui répond : « autre chose est la puissance de l’Empire séculier, autre chose la distribution des dignités ecclésiastiques. Quelque petite que soit une ville, elle ne diminue pas la grandeur du prince qui y réside ; même la présence de l’Empereur ne change pas l’ordre de la hiérarchie. »[10] Il ne point confondre les pouvoirs religieux et politiques. Que dirait en outre aujourd’hui Acace, l’Empire n’existant plus ?

En 515, le pape Hormisdas adresse à l’Église de Constantinople une lettre, intitulée Libellus fidei, plus connue sous le nom de « formulaire d’Hormisdas ». Elle affirme nettement l’indéfectibilité de l’Église de Rome et indirectement la primauté du pape. « La condition première du salut est de garder la règle de la foi juste et de n’écarter d’aucune façon des décrets des pères. Et parce qu’il n’est pas possible de négliger la parole de Notre Seigneur Jésus-Christ qui dit : « Tu es Pierre et sur cette pierre, je bâtirai mon Église », ce qui a été dit est prouvé par les faits ; car la religion catholique a toujours été gardée sans tache auprès du Siège apostolique. »[11] Après avoir condamné les hérétiques, le pape demande au patriarche de Constantinople d’entrer en communion que « prêche le Siège apostolique, communion dans laquelle réside, entière et vraie la solidité de la religion chrétienne »[12]. En signant ce formulaire en 519, l’Église d’Orient met fin au schisme. Au septième concile de Constantinople, le pape Adrien II impose de nouveau le formulaire d’Hormisdas auquel adhèrent les pères conciliaires.

Le titre « ambitieux » de patriarche œcuménique

Saint Jean IV
Le jeûneur

À la fin du VIe siècle, une autre crise éclate entre Rome et Constantinople. En 588, le patriarche de Constantinople, Jean IV dit le jeûneur, se fait appeler « patriarche œcuménique ». Ce titre remonterait à Acace et ne désignerait que l’empire d’Orient et non l’Église universelle. Mais il signifierait aussi une supériorité sur les autres patriarches de l’Orient, ce que les papes ont toujours refusé, et une certaine indépendance vis-à-vis de l’Église de Rome, ce qu’ils ne peuvent pas non plus concevoir.

Le pape Pascal II conçoit les dangers que peut revêtir ce titre qui considère comme « une offense aux lois, aux conciles et aux préceptes du Christ ». Il proteste donc naturellement contre cette usurpation et lui demande de renoncer à ce titre provocateur. Sans rompre la communion, il demande alors à son apocrisiaire, c'est-à-dire son ambassadeur, présent à Constantinople de ne plus assister aux offices religieux. Son successeur, Saint Grégoire le Grand, est aussi intransigeant. À Constantinople, l’empereur et le patriarche semblent entendre les protestations du pape, mais en dépit des promesses faites, le patriarche continue de le porter.

Au même moment, une autre affaire raidit encore davantage les relations entre Rome et Constantinople. Un concile local condamne et dégrade un moine et un prêtre. Or ces deux condamnés font appel au pape en 593 comme l’autorise l’usage[13]. Le pape demande alors les pièces du procès. En dépit de multiples réclamations, Jean IV reste silencieux, voire manifeste une mauvaise foi. Il n’est pas au courant de cette affaire, prétend-il. Tenace, Saint Grégoire le Grand finit par obtenir les pièces et constate que Jean IV se discerne le titre d’œcuménique presque à chaque ligne des documents. Il écrit alors à l’empereur pour dénoncer cette imposture. Il rappelle aussi à l’empereur que Saint Pierre lui-même ne s’est pas appelé apôtre universel alors qu’il a reçu la charge de gouverner toute l’Église et il lui fait remarquer l’Église de Constantinople n’a guère brillé par ses hérésiarques. Il termine sa lettre en menaçant de prendre des mesures contre Jean IV s’il persiste dans son orgueil[14]. Dans une lettre adressée au patriarche, il attribue cette titulature à l’orgueil et en pressent les conséquences. « Votre Fraternité n’a pas oublié quelle paix et quelle concorde régnaient dans l’Église, lorsqu’elle fut élevée aux honneurs du sacerdoce. Je ne sais pas quelle audace, écrit-il à l’évêque, et par quel orgueil elle s’est efforcée depuis de s’attribuer un nom nouveau, qui pourrait provoquer le scandale dans le cœur de tous les frères. »[15]

Un titre absurde, dangereux, injuste…

Saint Grégoire le Grand
Pape (590 -604) 

Dans une autre lettre adressée au patriarche d’Antioche, Saint Grégoire le Grand revient sur les exemples d’hérésies dont le siège de Constantinople a été la source. Si l’évêque devient universel, toute l’Église croule lorsque ce seul universel vient à tomber, ce qui est absurde[16]. Plus tard, en 599, aux évêques de nombreuses régions grecques, il leur demande d’être prudents et de ne pas accepter le titre à l’évêque de Constantinople, car écrit-il, « si un seul est universel, comme il se l’imagine, il s’ensuit que vous tous vous n’êtes plus évêques… »[17]

Saint Grégoire le Grand proteste aussi pour des raisons d’humilité. Il considère le titre comme étant présomptueux, orgueilleux, profane. Or, l’attribution d’un tel titre, c’est renoncer à la mission de l’évêque et à l’idéal d’abaissement que lui a tracé son divin modèle. Par cette renonciation, il provoque aussi un scandale et jette du désordre dans l’Église.

Enfin, le titre œcuménique du patriarche byzantin est une usurpation et une injustice. C’est une usurpation car, selon Saint Grégoire le Grand, il a été donné au pape Saint Léon au concile de Chalcédoine en 451 sans pourtant que ces successeurs n’ont voulu se l’attribuer. Il s’insurge surtout contre l’injustice. Car par ce titre, le patriarche veut ravir l’épiscopat à tous ses confrères. Nous revenons au fameux vingt-huitième canon du Chalcédoine. Saint Grégoire le Grand craint probablement que le patriarche byzantin s’annexe peu à peu les autres patriarcats d’Orient et tiennent les autres évêques pour de simples subordonnés. Ce titre, qui finalement consacre un usage, est probablement une conséquence logique du vingt-huitième canon de Chalcédoine, que Rome n’a jamais voulu reconnaître.

Au-delà de l’ambition de l’évêque de Constantinople, la querelle montre que les papes savent défendre leurs droits dès qu’ils y voient un devoir de leur charge, « ne redoutant rien de personne, si ce n’est du Seigneur tout-puissant »[18]. Tout le long de son pontificat, Saint Grégoire le Grand persiste dans sa protestation et ne cède pas même s’il n’y a pas de divergence de foi. Par charité, il refuse alors de rompre avec l’évêque. Remarquons en effet qu’aucune vérité dogmatique n’est en discussion. La primauté pontificale n’est pas non plus remise en cause puisque l’autorité pontificale n’est pas directement l’objet de cette querelle. Cet incident indique enfin une tension persistante entre Rome et Constantinople.

Le concile Quinisexte ou in Trullo (691-692)

Au concile de Chalcédoine, Pierre a parlé par la bouche de son successeur Saint Léon dans sa lettre dogmatique. Contre le monophysisme, le pape a en effet exposé avec fermeté et précision la foi sur le mystère de l’Incarnation dans une lettre dogmatique qu’il adresse au patriarche de Constantinople Flavien. Le pape intervient dans les disputes dogmatiques qui secouent l’Orient et avec une autorité recherchée et reconnue, il parle pour définir ce qu’il faut croire sans que leur parole ne soit contestée.

La même chose se reproduit avec l’hérésie monothélite. Le pape Agathon définit la doctrine christologique des deux natures, des deux opérations, et des deux volontés dans le Christ, non contraires, ni séparées, mais unies dans une même personne. « Telle était la foi de cette Église apostolique de Pierre, qui ne peut jamais dévier de la vérité, parce que le Christ a dit à Pierre : « confirme tes frères », ce qu’ont toujours fait les papes nos prédécesseurs. » Le troisième concile de Constantinople souscrit à la doctrine définie dans cette lettre. « C’est Saint Pierre qui parlait au travers du pape Agathon. »[19] Après avoir établi des décrets, le concile adresse une lettre à Rome demandant au pape de confirmer ses décisions, Rome, « le premier siège de l’Église universelle, établi sur la pierre solide de la foi »[20].

Dans ces deux cas, la primauté pontificale sort fortement agrandie des crises qui ont surtout secoué l’Orient. Elle est incontestablement reconnue par les évêques réunis en concile. Mais elle commence à porter ombrage à l’empereur Justinien, qui fort de son nouveau titre de chef religieux, veut jouer un rôle dans l’Église comme défenseur de l’orthodoxie. Voulant poursuivre l’œuvre dogmatique des deux précédents conciles œcuméniques, il convoque de lui-même un concile pour élaborer des décrets disciplinaires. Ce concile est connu sous le nom de Quinisexte ou in Trullo.

Un grand nombre de canons révèlent clairement la volonté de l’empereur d’imposer les coutumes de l’Église byzantine à l’ensemble de l’Église. Le treizième canon demande par exemple aux prêtres et diacres mariés de continuer à vivre dans le mariage alors que dans l’Église romaine, le célibat leur est proscrit. Il menace de déposer les clercs qui refusent de cohabiter avec leur femme et ceux qui le leur interdisent. Cette menace remet en question la coutume romaine. Le cinquante-cinquième canon proscrive le jeûne les samedis de carême alors qu’à Rome, il est pratiqué. Le concile prétend enfin de jouir des mêmes privilèges que celui de l’ancienne Rome tout en demeurant second. Ainsi, le patriarche de Constantinople prend la seconde place dans la hiérarchie, non plus de manière honorifique comme dans le vingt-huitième canon du concile de Chalcédoine, mais d’une manière effective. C’est un pas de plus vers la primauté en Orient…

Le pape Sergius refuse de souscrire aux actes du concile. Furieux de sa résistance, l’empereur demande à l’exarque de Ravenne de l’emprisonner et de le conduire à Constantinople. Les ordres ne sont pas suivis. Le successeur de Justinien, Rinotmète, change de politique et demande au pape Jean VII  de réunir un concile et de confirmer ou de condamner les canons du concile in Trullo. Jean VII comme son successeur répondent par une fin de non-recevoir. Il faut alors attendre le pape Adrien Ier pour qu’il donne son approbation à ceux des canons qui ne sont pas en opposition avec la foi orthodoxe, les bonnes mœurs et les décrets de Rome. La primauté de l’Église de Rome est de nouveau affirmée…

La querelle iconoclaste

Une autre affaire dogmatique va de nouveau enflammer les relations entre l’Occident et l’Orient. Voulant sans-doute s’opposer aux abus auxquels donne lieu le culte des images, l’empereur Léon III publie un édit prescrivant la destruction des images religieuses. Le patriarche de Constantinople Germain refuse de s’y souscrire, préférant se retirer. Son successeur Anastase cède et entraîne à sa suite un certain nombre d’évêques du patriarcat.

Ces destructions provoquent des émeutes partout dans l’Empire. Le pape Grégoire II proteste énergiquement contre la mesure impériale. Dans un concile local, le pape Grégoire III proclame la légitimité des pratiques iconophiles et condamne ceux qui détruisent les images. Saint Jean Damascène est sans-doute le plus grand des défenseurs de la foi. Dans son exposé en faveur du culte des images, il rappelle qu’il n’appartient pas à l’empereur de trancher ses questions de sa propre autorité.

Soucieux de réformes religieuses, l’empereur Constantin V Copronyme veut vaincre la résistance des iconophiles mais en obtenant de l’ensemble de l’épiscopat une condamnation du culte des images. Il réunit un concile, à Hiera, qui publie des décrets conformes à son programme. On brûle alors les images dans toutes les églises et dans les palais. On barbouille de chaux les fresques et les mosaïques. On couvre les murs de représentations d’arbres, de paysages, etc. Les évêques et le clergé souscrivent aux décisions du concile. Seuls les moines refusent. Le patriarche de Constantinople fait partie des iconoclasmes alors que ceux d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem défendent le culte des images au concile de Jérusalem tenu en 767. Au concile local de Latran, le pape Etienne III condamne à son tour l’erreur iconoclaste.

Enfin, régente sous la minorité de son fils, l’impératrice Irène, iconophile, veut rétablir le culte des images. Un concile œcuménique est convoqué à Nicée en 787. Il prouve la légitimité du culte des images et définit le dogme sur la vénération des croix et des images.

L’iconoclasme a pu être développé et devenir officiel dans l’Église byzantine grâce aux empereurs et à l’adhésion d’une bonne partie de la hiérarchie ecclésiastique. Il manifeste une docilité des évêques, y compris du patriarche de Constantinople, à la volonté impériale. Le concile de Hieria en est le parfait exemple. Il a réuni trois cent trente-huit évêques. Notons l’absence des patriarches d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem. Le pape n’y est pas représenté.

Cependant, à partir de 802 l’iconoclasme réapparaît avec violence et persécution après le reversement de l’impératrice Irène. Il faut attendre la régence de Théodora, veuve de l’empereur Théophile (829-842) pour voir le triomphe définitif de l’orthodoxie. Nous voyons encore une fois que Rome a défendu l’orthodoxie face au patriarche de Constantinople…

Retenons que la crise iconoclaste a des impacts théologiques puisqu’elle atteint la christologie, voire la doctrine sur la Sainte Vierge. Elle a encore montré que le patriarche de Constantinople peut s’égarer dans l’hérésie. Elle a aussi entraîné une nouvelle rupture entre Rome et Constantinople. Elle a surtout hâté leur séparation.

Conclusion

La donation de Constantin
Fresque du XIIIe siècle

Depuis que Constantinople est devenu la nouvelle Rome, son évêque, soutenu et protégé par l’empereur, cherche à exercer une primauté sur tout l’Orient, n’hésitant pas à contester l’autorité du Pape sur toute l’Église. Il s’appuie sur le rôle politique que la ville assure. En raison de sa place dans l’Empire, le patriarche veut prendre un rang égal à celui de l’ancienne Rome. L’ambition et l’orgueil guident très probablement certains patriarches qui n’hésitent pas à s’attribuer du titre de patriarche œcuménique et à s’opposer au pape.

Mais en même temps, l’Église de Constantinople montre des déviations dans la foi alors que l’Église de Rome manifeste une indéfectibilité incontestable. Elle n’hésite pas à s’opposer à la puissance politique pour défendre la foi. La controverse s’achève alors par la victoire de l’orthodoxie que représente indiscutablement l’évêque de Rome. L’autorité pontificale s’affirme donc face aux ambitions de Constantinople. Il est aussi bien difficile au « patriarche œcuménique » de prétendre à une quelconque primauté quand il est tombé si souvent dans l’hérésie. 

Mais les victoires ne sont pas sans conséquence. La tension mêlée sans-doute d’aigreur chez les uns et d’indignation chez les autres ne cesse de monter entre Rome et Byzance. Or, par les difficultés de communication et l’éloignement culturel grandissant, le fossé ne cesse de grandir entre l’Occident et l’Orient, un fossé qui ne peut qu’engendrer l’arrogance, le mépris, la haine…

Notes et références
[1] Instance officielle de dialogue entre ces deux Églises

[2] L’accord de Chieti affirme que « l’évêque de Rome n’exerçait aucune autorité canonique sur les Églises d’Orient. » (n°19) Néanmoins, cette affirmation, qui n’est ni précisée ni justifiée, suit un discours sur le droit d’appel au pape défini par le concile régional de Sadique (343) et celui d’in Trullo (692), montrant ainsi une certaine supériorité de l’autorité pontificale. Il n’y a pas de véritable et pleine reconnaissance de la primauté du pape dans l’Église. Cela serait bien difficile sans la définir et sans la justifier sur les mêmes fondements. Car là résident les divergences et la véritable difficulté. Les travaux suivants de la composition devraient s’intéresser aux relations entre la primauté et la synodalité, c’est-à-dire l’autorité des conciles. Là apparaîtra probablement les principaux problèmes.

[3] Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe, Synodalité et primauté au premier millénaire : vers une compréhension commune au service de l'unité de l'Église, n°6.

[4] Voir Émeraude, décembre 2018 et janvier 2019.

[5] Pape Damase, dans Histoire générale de l’Église, Fernand Mourret, Les Pères de l’Église, IV et Ve siècles, 1928, Bloud and Gay, dans Mansi, t. VIII.

[6] Philippe dans Histoire des conciles œcuméniques, Éphèse et Chalcédoine, 431 et 451, Tome II, 1962, Fayard.

[7] Philippe dans Histoire des conciles œcuméniques, Éphèse et Chalcédoine, 431 et 451.

[8] Schisme dit "schisme d’Accace" du nom de l’évêque de Constantinople qui porte la responsabilité de la rupture.

[9] Voir Émeraude, janvier 2019, article "Le 28e canon de Chacéldoine: Constantinople, la nouvelle Rome s'élève".

[10] Collection Labbe, tome IV dans Le schisme de Photius, J. Ruinaut, Bloud & Cie, 1910.

[11]Pape Hormisdas (514-523), Libellus fidei, envoyé à Constantinople le 11 août 515, 1, Denziger n°363.

[12] Pape Hormisdas (514-523), Libellus fidei, 4, Denziger n°365.

[13] Dans les accords de Chieti, l’Église de  Rome et l’Église orthodoxe reconnaissent cet usage.

[14] Saint Grégoire le Grand, Lettre à l’empereur Maurice, janvier 595, dans Saint Grégoire le Grand et le titre de patriarche œcuménique, Siméon Vailhé, Échos d’Orient, tome 11, n°70, 1908, https://doi/org. Les lettres se trouvent dans Migne, P. L., t. LXXVII.

[15] Saint Grégoire, Lettre à Jean IV,1^er janvier 595.

[16] Saint Grégoire, Lettre VII au patriarche d’Antioche Anastase Ier.

[17] Saint Grégoire, Lettre IX.

[18] Saint Grégoire, Lettre à l’impératrice Constantina, année 594.

[19] Mansi, XI, 666.

[20] Mansi, XI, 684.