La Sainte Messe ou la Cène, catholique ou protestante, une foi différente, des célébrations différentes

Depuis le deuxième concile du Vatican, l’Eglise souffre d’une profonde division qui mine encore davantage son image et éloigne encore plus les hommes et les femmes de la voie de leur salut. Cette crise fragilise aussi les fidèles et les met à dure épreuve au point parfois de faire naître de nouvelles séparations puis des erreurs, des schismes et des hérésies. En terme d’apologétique, la division au sein de l’Eglise est donc nécessairement un sujet inévitable à prendre en compte et à traiter. Si l’apologétique peut contribuer à y mettre un terme par les lumières qu’elle peut apporter, elle cherche surtout à la comprendre, à répondre aux questions qu’elle soulève, à éviter les malentendus et les incompréhensions afin d’éclairer et de fortifier ceux qui ont besoin de réponses… 

L’objet de la nouvelle division que connaît de nos jours l’Eglise porte sur la Sainte Messe. Depuis presque soixante ans, le monde assiste à un triste spectacle, douloureux et amer pour les fidèles, ironique et plaisant pour leurs adversaires. Messe de Saint Pie V ou de Paul VI, messe traditionnelle ou moderne, les catholiques se déchirent sur un sujet qui, sans-doute, est bien éloigné des préoccupations de nos contemporains et leur paraît alors désuet et ridicule, mais surtout incompréhensible tant l’ignorance est grande. Régulièrement, au gré d’un décret pontifical, la division se relâche ou se durcit, l’intransigeance des uns radicalisant souvent les autres, apportant alors une plus grande confusion. La Sainte Messe fait aussi l’objet de division entre les catholiques et les protestants sans cependant en être le point principal.

Pour bien comprendre ces divisions, nous devons d’abord nous poser la question de la définition de la sainte messe : qu’est-ce qu’en effet la sainte messe ?

Une commémoration ?

Selon un dictionnaire commun, la messe est « une célébration catholique qui commémore le sacrifice de Jésus-Christ sur la croix. »[1] La plupart de nos contemporains pensent sans-doute qu’elle n’est qu’une commémoration, c’est-à-dire une cérémonie destinée à rappeler le souvenir d’un événement passé, celui de la crucifixion de Notre Seigneur Jésus-Christ, à l’image de cérémonie du 11 novembre qui commémore l’armistice de la première guerre mondiale.

Selon un dictionnaire plus spécialisé, la messe est définie comme la « principale célébration du culte chrétien, commémorant le repas de la Cène et le sacrifice du Christ. »[2] Cette définition précise d’abord qu’elle est un élément principal du culte chrétien. Selon le même dictionnaire, le culte est l’« hommage rendu à Dieu et à ses saints, au moyen de pratiques rituelles définies par la liturgie. » Le terme de « messe » est en effet souvent associé à un rite et à une liturgie. La définition rajoute qu’elle commémore aussi le repas de la Cène, c’est-à-dire le dernier repas pris par Notre Seigneur Jésus-Christ avec ses Apôtres la veille de sa mort sur la Croix.

Un sacrifice chrétien ?

Un dictionnaire catholique du début du XXe siècle donne une définition beaucoup plus simple et aussi plus exacte. La messe, « c’est le sacrifice chrétien. »[3] Puis, elle ajoute aussitôt qu’elle est « l’oblation pure », c’est-à-dire « une action de faire une offrande qui a un caractère de sacrifice »[4]. La messe est alors « le sacrifice du corps et du sang de Notre Seigneur Jésus-Christ, qu’Il offre Lui-même par le ministère du prêtre, sur l’autel, à Dieu […] d’une façon mystique et non sanglante, avec les mêmes intentions que celles qu’Il eut en s’offrant en victime sur la Croix pour tout le genre humain »[5]. Elle ne consiste donc plus à rappeler un événement historique mais bien de le renouveler d’une manière spéciale.

La Sainte Messe selon l’enseignement du Concile de Trente

La définition précédente reprend en fait l’enseignement du Concile de Trente (1547), qui distingue clairement les deux sacrifices de Notre Seigneur Jésus-Christ, l’un unique et sanglant, l’autre renouvelable et non-sanglant. « Dans de divin sacrifice qui s’accomplit à la messe, ce même Christ est contenu et immolé de manière non sanglante, Lui qui s’est offert une fois pour toutes de manière sanglante sur l’autel de la croix »[6]. Le même concile souligne que « ce sacrifice est propitiatoire », c’est-à-dire qu’il a pour but de remettre nos péchés. Finalement, « c’est le même qui, s’offrant maintenant par le ministère des prêtres, s’est offert alors lui-même sur la croix, la manière de s’offrir étant la seule différence. »

Ainsi, dans la Sainte Messe, est offert un sacrifice véritable, réel, visible. Elle ne se réduit pas à un simple souvenir du sacrifice de la croix. Elle n’a non plus pour but de rassembler la communauté des fidèles dans un repas fraternel. Elle n’est pas enfin un simple acte de cette même communauté. Le concile de Trente condamne toutes ces idées réductrices de la Sainte Messe

« Recevez, ô Père céleste, Dieu éternel et tout-puissant, cette hostie sans tâche que moi, votre indigne serviteur, je vous offre à vous, qui êtes mon Dieu vivant et véritable, pour mes péchés, mes offenses et mes négligences sans nombre, pour tous ceux qui qui sont ici présents et pour tous les fidèles vivants et morts, afin qu’elle serve à mon  salut et au leur pour la vie éternelle. Ainsi soit-il. »[7]

L’objet du sacrifice est Notre Seigneur Jésus-Christ, réellement présent sous les espèces du pain et du vin après la consécration au cours de laquelle toute la substance du pain et du vin se change en véritables corps et sang de Notre Seigneur Jésus-Christ. Ce changement est appelé « transubstantiation ». C’est pourquoi l’Eglise parle de « présence réelle ». 

Celui qui accomplit le sacrifice est aussi Notre Seigneur Jésus-Christ par le ministère des prêtres qui en quelques sortes ne servent que d’instruments. Ainsi, Notre Seigneur Jésus-Christ est présent dans le sacrifice de la messe en la personne du ministre et sous les espèces eucharistiques.

Enfin, c’est lors de la double consécration qu’a lieu le sacrifice non sanglant. Pour qu’elle ait lieu, il est requis le ministre compétent, les paroles de la consécration et l’intention de celui qui dit les paroles indépendamment des fidèles qui y assistent.

La messe selon Luther

Luther s’oppose fermement à la doctrine de la Sainte Messe telle qu’elle est enseignée par l’Eglise en son temps. Il la caractérise comme un véritable scandale, un abominable sacrilège.

Luther considère en effet que les prêtres ont développé une sorte de rite sacrificiel païen par lequel nous serions censés fléchir Dieu en notre faveur et acquérir à ses yeux un certain mérite. Il rejette donc l’idée de toute sacrifice propitiatoire. Sa position correspond à sa doctrine selon laquelle tout homme n’a aucun pouvoir pour mériter son salut. La justification n’est opérée que par la grâce seule. Il est donc inutile d’offrir un sacrifice à Dieu pour expier ses fautes et obtenir le salut. L’idée d’un sacrifice propitiation est même impie…

En outre, pour Luther, il n’y a qu’un seul sacrifice, celui de Notre Seigneur Jésus-Christ sur la Croix, qu’il est impossible de répéter. Néanmoins, toujours selon ses propos, la messe peut être appelée un sacrifice dans la mesure où Notre Seigneur Jésus-Christ se sacrifie pour nous au ciel et qu’Il nous sacrifie avec lui. « Par notre louange, notre prière et notre sacrifice, nous incitions le Christ et lui donnions un motif pour qu’il se sacrifie lui-même pour nous au ciel et qu’il nous sacrifie avec lui. »  En outre, c’est par la foi que le croyant exerce son sacerdoce. Le prêtre n’exerce donc aucun ministère. Il préside l’assemblée et l’anime.  Le culte est enfin l’œuvre de la communauté rassemblée. La messe dite en privée, c’est-à-dire sans fidèle, n’a donc pas de sens.

Luther définit le rôle du culte. Celui-ci consiste à reconnaître que Dieu est le premier artisan de notre salut et à croire en Lui. Il considère donc que le vrai culte, c’est la foi elle-même. Le but de la messe est donc d’instruire les fidèles et de leur rappeler le sacrifice du Calvaire afin de provoquer l’acte intérieur de foi.

Luther ne supprime pas la messe mais il la transforme progressivement pour revenir à « l’institution simple et originelle » de la Cène. Ainsi, ne supportant pas le terme de « messe », il parle de « cène » afin de bien signifier le centre de la cérémonie. Il a donc élaboré une nouvelle célébration, supprimant dans la messe traditionnelle tout ce qui peut rappeler l’idée de sacrifice, distraire les regards et l’attention du fidèle vers « la pure institution du Christ lui-même », c’est-à-dire les vêtements sacerdotaux, les ornements, les chants, les prières et « toute cette mise en scène qui frappe les yeux. » En raison des nouveaux buts à atteindre, la prédication trouve une place prépondérante pendant le culte ainsi que l’usage des langues vernaculaires.

Cependant, Luther croit en la présence réelle de Notre Seigneur Jésus-Christ sous les espèces du pain et du vin. Il ne l’a jamais remise en cause. Mais, au lieu de parler de « transubstantiation », il parle de « substantiation ». Le pain et le vin restent pleinement pain et vin tout en étant pleinement chair et sang de Notre Seigneur Jésus-Christ. Dans la transubstantiation, toute la substance du pain et celle du vin sont transformées en corps et sang de Notre Seigneur Jésus-Christ. Ainsi, dans la Cène, il maintient certaines pratiques comme les agenouillements du communiant, l’usage de la clochette au moment de la consécration et l’élévation des saintes espèces. Ces pratiques seront ensuite supprimées par les luthériens…

La Cène selon Calvin et Zwingli

Calvin abhorre lui-aussi la Sainte Messe qu’il considère comme une idolâtrie mais, contrairement à Luther, il rejette aussi toute idée de présence réelle, c’est-à-dire de réalité physique au travers du pain et du vin. Il parle en fait de « présence spirituelle ». Selon sa conception, au travers de la célébration, Notre Seigneur Jésus-Christ se rend présent par son esprit dans le cœur des fidèles. Cette présence est dite spirituelle parce que c’est par la foi, acte spirituelle, que cette présence s’accomplit. Le pain et le vin ne font que représenter son corps et son sang. Enfin, comme la foi ne vient que par la Sainte Ecriture selon Calvin, la Cène est surtout centrée sur la lecture des textes sacrés en langue vernaculaire.

Zwingli défend aussi l’idée de la présence spirituelle de Notre Seigneur Jésus-Christ dans la vie et le cœur des fidèles qu’exprime la célébration de la Cène grâce à l’action du Saint Esprit. Par conséquent, le pain et le vin ne sont que des signes ou des symboles de son corps et de son sang.

Rupture de culte entre catholiques et protestants

Au XVIe siècle, la messe divise profondément les catholiques et les protestants ainsi que les luthériens, les calvinistes et les disciples de Zwingli. Le sens de la messe et la réalité de la présence réelle sont les deux points qui séparent radicalement les catholiques et les protestants.

Alors que pour l’Eglise, la Sainte Messe est avant tout un sacrifice réel, visible, c’est-à-dire une oblation à offrir à Dieu dans un but propitiatoire et expiatoire, répétant de manière non sanglante le sacrifice de la Croix, la Cène luthérienne ou calviniste est centrée sur la réception, physique ou spirituelle, de Notre Seigneur Jésus-Christ afin d’instruire et d’exciter l’acte de la foi d’où l’importance de la prédication et l’usage des langues vernaculaires. L’objet central de la messe est donc différent selon la conception catholique, luthérienne et calviniste. Or comme les pratiques rituelles ont pour but de signifier ce qu’est la messe et les différentes parties qui la composent, les protestants sont dans l’obligation de faire évoluer la messe traditionnelle. Les modifications sont tellement substantielles qu’elle change même de nom.

Selon la conception protestante, ce n’est que par la foi que se réalise la présence physique ou spirituelle de Notre Seigneur Jésus-Christ lors des cérémonies protestantes. Il ne peut donc y avoir de Cène sans la présence de fidèles. En outre, les pratiques sont orientées vers les sources de cette foi, c’est-à-cire vers la lecture de la Sainte Ecriture et vers la prédication. Or pour la Sainte Messe, le sacrifice ne nécessite qu’un prêtre qui suit les conditions pour qu’elle soit valide. La présence réelle ne dépend pas des fidèles qui y assiste alors que sa réception par la communion dépend de leur état de grâce. Enfin, cette communion n’est qu’une conséquence du sacrifice. Elle n’est pas l’objet même de la messe. C’est pourquoi la communion des fidèles n’est pas une nécessité même si elle peut paraître comme une suite logique. Finalement, l’idée même de la messe induit une conception différente du rôle du prêtre et des fidèles, et donc des pratiques rituelles.

Finalement, en raison de leur divergence doctrinale sur le salut et la justification, les catholiques et les protestants ne peuvent concevoir un même culte qui, justement, exprime ce qu’ils croient. Par conséquent, il est évident que les pratiques rituelles, les gestes, les prières, et tout ce qui entre dans « la mise en scène » demeurent très différentes. Il suffit d’assister à ces cérémonies pour en remarquer les différences substantielles. Finalement si la messe n’est pas un point central de la division entre les catholiques et les protestants, elle est un signe éclatant de leurs divergences doctrinales profondes. Par conséquent, tout œcuménisme est voué à l’échec si elle ne consiste qu’à travailler sur le signe.

Et la nouvelle messe ?

Selon le catéchisme de l’Eglise, « la messe est à la fois et inséparablement le mémorial sacrificiel dans lequel se perpétue le sacrifice de la foi, et le banquet sacré de la communion au Corps et au Sang du Seigneur. »[8] Mais rajoute-i-il aussitôt, la cérémonie est orientée vers l’union du fidèle au Christ par la communion sans être néanmoins obligatoire et nécessaire pour la sainte messe.

De nos jours, nombreux sont les catholiques qui ne voit dans la Sainte Messe que « le banquet sacré », oubliant le sacrifice qui lui est inséparable. Il est difficile de leur jeter la pierre quand les évolutions qui ont conduit à nouvelle messe tendent à effacer les signes du sacrifice et à mettre en exergue les aspects du banquet. Ce n’est pas un hasard si désormais, au lieu d’employer le mot « autel », celui de « table » est préféré, ou que dans l’explication de la nouvelle messe, le mot « sacrifice » n’est plus employé.

Nous pouvons trouver d’autres définitions encore plus troublantes qui exclut même toute idée de sacrifice. « La messe est une réunion des chrétiens au cours de laquelle on partage la Parole de Dieu et on célèbre l’eucharistie. »[9] La répartition de la nouvelle messe en deux parties, la liturgie de la parole et la liturgie eucharistique, semble confirmer cette définition erronée, voire condamnable, puisque l’idée même qu’elle s’agit d’un sacrifice n’est plus rappelé. La disparition de l’« offertoire », qui, justement souligne dans la messe traditionnelle l’aspect sacrificiel de la Sainte Messe, tend encore à réduire cette idée. En outre, en cherchant davantage la participation des fidèles, la pratique rituelle est davantage tournée vers eux. Toutes ces nouvelles orientations impliquent nécessairement une représentation plus faible du sacré et donc de la présence divine. Il suffit d’assister à une messe de Paul VI pour constater rapidement cette absence. Nous pouvons donc comprendre sans difficulté que cette conception de la messe et la pratique rituelle qui en résulte puisse fait l’objet de trouble et de dissensions au sein des catholiques. L’anarchie de la liturgie qui a accompagné la réforme liturgique n’a fait qu’accentuer la division…

Conclusions

En raison de leurs doctrines, les différents mouvements protestants ont mis en place un nouveau culte qui les sépare encore plus des catholiques. Signe de leur croyance, la Cène est différente substantiellement de la Sainte Messe. La loi de la foi établit ainsi la loi de la liturgie. Il ne peut donc y avoir unité des chrétiens dans le culte si la foi n’est pas une. Le retour de l’unité passe nécessairement par un retour à la foi sans chercher vainement à unir les chrétiens dans le même culte.

Or, en 1969, l’institution de la nouvelle messe fait évoluer le sens de la messe pour insister davantage sur l’Eucharistie au détriment de l’idée de sacrifice au point que de nos jours, l’idée de sacrifice n’est plus qu’un vague souvenir. Bien plus tard, le catéchisme de l’Eglise catholique a donné une définition de la messe qui diffère celle du Concile de Trente, l’orientant davantage vers le « banquet sacré », alors que le deuxième Concile de Vatican n’a demandé aucun changement substantiel de la Sainte Messe. Les définitions qui fleurissent ici et là au sein de l’Eglise vont même à l’encontre de la doctrine du Concile de Trente. La loi de la liturgie finit ainsi par établir la loi de la foi. C’est pourquoi encore aujourd’hui la nouvelle messe fait l’objet d’une division au sein des catholiques, non pas par un attachement nostalgique ou par un sentiment de piété quelconque, mais en raison même de la doctrine qui fonde les évolutions, doctrine qu’aucun concile n’a proposée, bien au contraire. Le refus de voir ces changements doctrinaux ne permet pas alors d’identifier les causes de la crise actuelle et par conséquent de les résoudre. Une meilleure connaissance de la Sainte Messe et une clarification de ce qu’elle est permettraient déjà d’éviter des confusions malheureuses et des erreurs afin de retrouver le véritable sens du culte chrétien.

 

 

 

Notes et références

[1] Larousse de poche, mot « messe », 2003, Larousse.

[2] Vocabulaire historique du christianisme, mot « messe », 2004, Armand Colin.

[3] Boulenger, Dictionnaire de culture religieuse et catéchistique, article « messe », Imprimerie Jacques et Démontrond, 1938.

[4] Boulenger, Dictionnaire de culture religieuse et catéchistique, article « oblation ».

[5] Boulenger, Dictionnaire de culture religieuse et catéchistique, article « oblation ».

[6] Concile de Trente, 22^ème session, Doctrine et canon sur le sacrifice de la messe, chapitre 2, 17 septembre 1562, Denzinger 1743.

[7] Prière Suscipe de l’Offertoire de la messe traditionnelle,  Missel  1962.

[8] Catéchisme de l’Eglise catholique, 2^ème partie, 2^ème section, chapitre Ier, article 3, chapitre VI, n°1382, vatican.va.

[9] Père Yves Combeau, « La messe, qu’est-ce que c’est ? », 30 août 2022, lejourduseigneur.com.